根據(jù)傳統(tǒng)的藏傳佛教文獻(xiàn)記載，佛教第一次傳入吐蕃的時(shí)間應(yīng)該是吐蕃贊普拉脫脫日年贊時(shí)期，相當(dāng)于公元4世紀(jì)末葉。學(xué)術(shù)界也根據(jù)這些記載來(lái)考證佛教傳入吐蕃的具體年代，認(rèn)為佛教第一次在拉脫脫日年贊時(shí)期試圖傳入吐蕃而無(wú)果，后在松贊干布時(shí)期開(kāi)始在吐蕃王室傳播，并逐漸在民間流傳，到了吐蕃王朝后期才得到大范圍的傳播，這樣的觀點(diǎn)在目前的學(xué)術(shù)界已成為定論，對(duì)此，似乎已經(jīng)沒(méi)有提出質(zhì)疑的必要，也很難推翻這個(gè)公認(rèn)的定論。但是，根據(jù)筆者對(duì)苯教文獻(xiàn)的深入研究，從發(fā)掘的苯教手抄本文獻(xiàn)中，對(duì)過(guò)去的定論產(chǎn)生了懷疑，甚至得出了一個(gè)全新的結(jié)論，這個(gè)研究成果完全可以推翻過(guò)去的定論，將佛教傳入吐蕃的歷史年代可以推前4個(gè)世紀(jì)。

一、已有定論的學(xué)術(shù)局限

藏族歷史上相對(duì)正統(tǒng)的歷史文獻(xiàn)基本上都是教派源流，這些教派源流文獻(xiàn)又分藏傳佛教和苯教兩個(gè)派別，這些歷史都有一個(gè)共同點(diǎn)，就是都以自己所屬宗教傳統(tǒng)的歷史發(fā)展為主線將歷史串起來(lái)講述，這樣的歷史主線及其關(guān)注點(diǎn)，決定了這些歷史文獻(xiàn)實(shí)際上擺脫不了宗教史的學(xué)術(shù)范疇。屬于藏傳佛教的源流文獻(xiàn)被稱為chos-vbyung，而屬于苯教源流文獻(xiàn)被稱為bstan-vbyung，chos即法，指佛教，vbyung指源流，就是佛教源流；bstan即bstan-pa的簡(jiǎn)寫(xiě)，指宗教，bstan-vbyung就是宗教源流，所以，雖然稱呼不同，并已經(jīng)約定俗成，形成兩個(gè)不同的文獻(xiàn)群，但名稱的含義沒(méi)有多少差異，佛教文獻(xiàn)被稱為佛教源流，苯教文獻(xiàn)被稱為宗教源流。除此之外，還有一些名稱和叫法不同，但仍屬于這兩個(gè)文獻(xiàn)群的歷史文獻(xiàn)著作而傳世。

藏傳佛教源流文獻(xiàn)異口同聲地認(rèn)為：佛教第一次傳入吐蕃的年代是吐蕃第二十八代贊普拉脫脫日年贊時(shí)期。《賢者喜宴》記載[1]，被佛教史家稱為普賢之化身的吐蕃贊普拉脫脫日年贊60歲時(shí)，一天他在王宮雍布拉崗頂上，彩虹、花雨和神音突然造訪了他，預(yù)示了一個(gè)新的時(shí)代到來(lái)，緊接著，梵文經(jīng)典《諸佛菩薩名稱經(jīng)》和《寶篋經(jīng)》，還有佛塔等法物從天而降。因?yàn)槿藗儾徽J(rèn)識(shí)這些經(jīng)典使用的文字，就把它們作為圣物供奉起來(lái)。《青史》明確地指出，在當(dāng)時(shí)的吐蕃沒(méi)有人能夠認(rèn)讀這些經(jīng)典[2]。《龍欽教史》還記載了通過(guò)給贊普托夢(mèng)預(yù)示將在五代以后就有人認(rèn)讀這些經(jīng)典[3]。這樣的歷史事件被藏傳佛教史家不厭其煩地重復(fù)甚至被大肆渲染，就成為印度的佛教傳入吐蕃的重要象征，以及藏傳佛教歷史上百傳不厭的世紀(jì)佳話。雖然這些經(jīng)典和法物從天而降的觀念明顯與苯教的原始信仰有關(guān)，從佛教文獻(xiàn)的記載看來(lái)，這些經(jīng)典和神物也并未產(chǎn)生具體的影響，但一個(gè)不爭(zhēng)的事實(shí)就是：印度的佛教確實(shí)試圖北傳吐蕃，可能因?yàn)楫?dāng)時(shí)條件尚不成熟而半途而廢，甚至一直到松贊干布時(shí)期的五代贊普期間，再?zèng)]有任何佛教傳入的類似記載。根據(jù)《藏漢大辭典》記載[4]，拉脫脫日年贊生于公元374年，他到60歲就應(yīng)該是433年，雖然我們無(wú)法確定這個(gè)說(shuō)法的準(zhǔn)確性，但這樣的說(shuō)法至少給了拉脫脫日年贊大致的生活年代。五代贊普以后，吐蕃英主松贊干布才開(kāi)始正式從印度和大唐引進(jìn)佛教，并選派大量的年輕人赴印度學(xué)佛，開(kāi)創(chuàng)了印度佛教傳入吐蕃的新紀(jì)元，因而他被藏傳佛教史家尊稱為法王。基于上述歷史記載，現(xiàn)代藏學(xué)界基本達(dá)成一個(gè)共識(shí)，佛教信仰真正植根于吐蕃的時(shí)間是從松贊干布時(shí)期開(kāi)始，即公元7世紀(jì)，雖然剛開(kāi)始也僅限于王室。至于拉脫脫日年贊時(shí)期從天而降的經(jīng)典和圣物，并未在西藏產(chǎn)生影響，以此認(rèn)為佛教從拉脫脫日年贊時(shí)期傳入吐蕃的觀點(diǎn)是不足取的[5]。“客觀的說(shuō)，松贊干布建立吐蕃王朝時(shí)，佛教才從印度和漢地正式傳入了西藏”[6]。

對(duì)上述觀點(diǎn)也并非沒(méi)有人產(chǎn)生懷疑。意大利著名藏學(xué)家杜齊先生早在20世紀(jì)70年代就指出，我們不能排除佛教教義在松贊干布之前就取道中亞、漢地和尼泊爾等地區(qū)傳入吐蕃的可能性[7]。

在這里有必要簡(jiǎn)略地討論一下松贊干布以前的吐蕃歷史。大凡藏族傳統(tǒng)史家總是將吐蕃的歷史追溯到第一個(gè)贊普聶赤時(shí)期，津津樂(lè)道于他是怎么被苯教徒們供奉為藏王的。但是，西方的藏學(xué)家對(duì)松贊干布以前的歷史不屑一顧，被稱為史前史，或者傳說(shuō)時(shí)代，認(rèn)為從聶赤贊普到松贊干布之間的歷史是不可信的，是后人的主觀臆造。其實(shí)，在藏族歷史上，曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)專門記載佛教傳入以前的歷史文獻(xiàn)，根據(jù)《紅史》[8]記載，有一位叫祥吉頓巴·西繞奔的學(xué)者撰寫(xiě)過(guò)一部藏族史，專門描述聶赤贊普至松贊干布之間的歷史，只因與佛教無(wú)關(guān)而沒(méi)有被引用。可見(jiàn)，并非沒(méi)有這方面的著述，只因與佛教無(wú)關(guān)而被忽視乃至失傳。更何況被史家長(zhǎng)期忽略的苯教文獻(xiàn)有許多明顯與佛教文獻(xiàn)不同的記載。因?yàn)榉鸾淌菑墓?世紀(jì)才開(kāi)始在吐蕃立足并逐漸傳播開(kāi)來(lái)的，佛教史家的著作也嚴(yán)重忽略了松贊干布以前的吐蕃歷史，加之，因?yàn)榉鸾讨饾u在后世的佛苯斗爭(zhēng)中取勝，并成為主流宗教傳統(tǒng)，因而佛教徒的記載和觀點(diǎn)也就成為后世藏族史家的主要觀點(diǎn)，苯教因?yàn)樵诜鸨蕉窢?zhēng)中敗北，而成為被放逐的宗教，甚至被嚴(yán)重歧視，因而他們的觀點(diǎn)越來(lái)越得不到世人的認(rèn)可，甚至逐漸被后人遺忘。筆者認(rèn)為，當(dāng)一種學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的取舍取決于兩個(gè)宗教派別的勝輸?shù)臅r(shí)候，這個(gè)觀點(diǎn)的準(zhǔn)確性就值得懷疑，由此而形成的學(xué)術(shù)定論就有了很大的局限性。

二、苯教文獻(xiàn)的啟示

根據(jù)苯教文獻(xiàn)的記載，佛教試圖傳入吐蕃的時(shí)間遠(yuǎn)在吐蕃第七代贊普桑赤贊普時(shí)期，并且在他之后的止貢贊普時(shí)期仍然沒(méi)有停止在吐蕃的活動(dòng)。瓊布·洛哲堅(jiān)贊的《世間教法源流》[9]記載，有一個(gè)魔鬼叫阿蒙曲波，手持殘鄂金剛杵和斷柄佛鈴，身穿人皮服，自稱事法，聲言雍仲苯為偽教，修苯得道之說(shuō)不足為信，眾生必須修佛，然后將皈依佛門之眾生吞活食，皮骨皆埋入山洞，并謊稱此眾生皆已成真果。因此魔難以降服，辛繞米沃誠(chéng)邀三十三天神子丹巴多噶爾(tam-pa-tog-dkar)下凡降魔，丹巴多噶爾下凡投胎為釋迦凈飯王子，在與妖魔斗法的過(guò)程中被其生吞，凈飯王子在妖魔的腹中化身為綽沃欽波（khro-bo-chen-po），雍仲雙臂具金剛之爪，日月之目，瓊鳥(niǎo)之頭，從妖魔頂部蹦出，此妖魔被降服并皈依佛門，其居士名為塔爾巴循努（thar-pa-gzhon-nu）即解脫青年。這個(gè)故事在苯教文獻(xiàn)中有不同的版本，細(xì)節(jié)各異，但基本的故事原型是一樣的，其中最為全面和詳盡的版本應(yīng)該是茨程堅(jiān)贊的《雍仲苯教志琦珠項(xiàng)飾》[10]，因另有引用，不在此贅述。這個(gè)故事中將自稱傳播佛教的阿蒙曲波被妖魔化了，說(shuō)明苯教徒對(duì)外來(lái)宗教的抵制和蔑視，同時(shí)，又讓被稱為丹巴多噶爾的釋迦牟尼下凡人間來(lái)完成降伏妖魔的神圣職責(zé)，顯然，這樣的結(jié)局來(lái)自后弘期苯教在佛苯斗爭(zhēng)中完全敗北以后，苯教徒為了迎合佛教徒而添加上去的。不管怎樣，各種文獻(xiàn)中將這個(gè)故事的各種版本都?xì)w到桑赤贊普時(shí)期即第七代贊普。根據(jù)《藏漢大辭典》的說(shuō)法，吐蕃第一代贊普聶赤贊普誕生于公元前第三個(gè)饒迥之木虎年，按照這個(gè)說(shuō)法，公元前132年，距今應(yīng)該是2139年，我們不奢望這個(gè)年代的絕對(duì)準(zhǔn)確性，但大致不會(huì)錯(cuò)很多。從聶赤贊普開(kāi)始算起，桑赤贊普是第七代，按照每位贊普在位20年計(jì)算，桑赤贊普的生活年代大致應(yīng)該是公元1世紀(jì)初期。

除了上述記載以外，《世續(xù)題解詳傳》[11]的記載更為具體：

“止貢贊普為野居神（thevu-ring）芒寧務(wù)爾(ming-snying-u-wer)的化身，佐曾噶爾(gtsod-tshim-dkar)做他的古辛，止貢贊普時(shí)期吐蕃幾近崩潰，佛教也曾出現(xiàn)在吐蕃”[12]。

“（贊普）被辛苯（苯教師）們起名為布德貢杰，佛名釋迦雅”[13]。

“因施佛的止貢贊普被弒，佛教未能在吐蕃傳播”[14]。

“贊普釋迦雅（即布德貢杰）之護(hù)身為覺(jué)苯年噶爾雅”[15]。

“他們（九代贊普）迎娶九天女，茨辛九族為他們的護(hù)身，那時(shí)王之社稷興旺，庶民安康，此前從無(wú)佛教徒為護(hù)身。陸地六雅之前無(wú)佛音傳播。又，赤托杰尊迎娶巨央氏冬節(jié)措莫，子為拉脫脫年協(xié)（即拉脫脫日年贊），……那時(shí)，佛教傳入吐蕃之征兆，密宗三怙主從曲桑神前將一尊印有圣章之佛塔拋向空中，落在藏王之手，開(kāi)堂觀之，系《手印心經(jīng)之牟扎》和《菩提懺悔經(jīng)》，因存疑而未能事佛，觀音（之信仰）有些許傳播。拉脫脫年協(xié)迎娶果氏芒莫潔，王子為赤聶頌迦贊普，托吉布杜杰和魯孜拉布多伽兩人為臣，象雄苯波師彌才朗君為護(hù)身。其間佛教有些許傳播。大臣努曼松贊施政，產(chǎn)生許多不祥之征兆，國(guó)王因事佛而短命，瘟疫流行社稷，霜雹等不祥災(zāi)害橫行，因而，佛教又一次被滅”[16]。

“此王與頗爾雍氏智托坤所生之子是松贊干布，莫赤多日囊嚓和聶多日尊兩人為臣，象雄努蓋繞讓為護(hù)身。此時(shí)一度修佛，出現(xiàn)了《寶篋經(jīng)》、《三寶經(jīng)》、《金剛經(jīng)》和《白蓮經(jīng)》佛經(jīng)，國(guó)王事佛，并拋棄十三古爾拉神和吐蕃諸神祇，因而社稷不穩(wěn)，戰(zhàn)亂紛生，此乃信佛之過(guò)，因此，重新祭祀苯教神祇，瘟疫、饑荒及戰(zhàn)亂止，國(guó)王用綠松石寶瓶、虎帽和虎袍嘉獎(jiǎng)苯教師們”[17]。

雖然阿蒙曲波的故事已經(jīng)因?yàn)闅v史的久遠(yuǎn)，尤其是佛苯斗爭(zhēng)的需要而變得面目全非，但其中仍然可以看到印度佛教曾經(jīng)試圖傳入吐蕃的蛛絲馬跡，這個(gè)故事仍然是我們迄今為止所看到的有關(guān)佛教傳入吐蕃的最早的歷史記載。從這個(gè)故事的結(jié)局來(lái)看，阿蒙曲波的傳教活動(dòng)似乎隨著他被降服而中止，但《世續(xù)題解詳傳》卻以歷史記載形式，講述了桑赤贊普的繼任者止貢贊普時(shí)期佛教在吐蕃的出現(xiàn)。我們尚無(wú)法判斷這兩個(gè)贊普時(shí)期出現(xiàn)在吐蕃的佛教之間有多少內(nèi)在的聯(lián)系，尚不知道是同一個(gè)活動(dòng)的延續(xù)還是另一組傳教士的活動(dòng)在吐蕃取得了成功。但是，好景不長(zhǎng)，因?yàn)橹关曎澠毡粡s，佛教在吐蕃的傳播被中止。顯而易見(jiàn)，止貢贊普的生死直接關(guān)系到佛教在吐蕃的存亡。在苯教歷史上，除了前弘期和后弘期的兩分法以外，對(duì)苯教歷史還有一種三分法，即前弘期、中弘期和后弘期，因?yàn)椋诒浇虤v史上經(jīng)歷過(guò)兩次大的法難，即止貢贊普和赤松德贊兩位贊普的滅苯活動(dòng)，在這個(gè)三分法里，前弘期和中弘期的歷史分界線就是止貢贊普滅苯。這樣的歷史還可以得到其他文獻(xiàn)的證實(shí)，如《世間教法源流》說(shuō)：

“布德（貢杰）登基，辛波復(fù)位，止貢（贊普）駕崩得道。如今仍存王室支杜爾儀式三百六十中之多。（布德貢杰）依舊給予辛波權(quán)利，說(shuō)到，父王雖然克苯，但吾輩使苯教興盛，苯教律法將成為督政之錘”。[18]

至于止貢贊普滅苯的歷史原因，《苯教真諦庫(kù)門幻鑰》[19]的記載值得提及：

“（止貢贊普時(shí)期），一印度乞丐熱納斯迭曰，雍仲苯教過(guò)于深?yuàn)W難以領(lǐng)悟，純潔神魯桀驁不馴，喜怒無(wú)常，諸辛波驕傲自大，難以駕馭，如今國(guó)王與辛波并駕齊驅(qū)，到了子輩，王權(quán)將失于苯教徒”。[20]

力諫滅苯的這位印度人顯然不是一位“乞丐”，而是一位具有一定文化背景的印度人，極有可能是一位印度的佛教徒，“乞丐”只是表達(dá)了苯教徒對(duì)他的蔑視。他能夠當(dāng)眾詆毀苯教徒，力諫滅苯，說(shuō)明他和他代表的集團(tuán)已經(jīng)在吐蕃形成了一定的勢(shì)力，而且成功地利用了贊普對(duì)苯教徒們權(quán)利欲膨脹及其對(duì)王權(quán)造成威脅的擔(dān)心，最后的結(jié)果是，贊普聽(tīng)了印度人和來(lái)自勃律的苯教徒之間的幾度辯論之后，下決心滅苯，將苯教徒們驅(qū)逐出去，捍衛(wèi)自己的王權(quán)。苯教文獻(xiàn)認(rèn)為，因?yàn)橘澠諟绫讲艑?dǎo)致了最終被弒。另一個(gè)苯教文獻(xiàn)《根本續(xù)日光經(jīng)》也有類似的記載：

“止貢贊普與苯教為敵，發(fā)邪愿而成為滅苯之孽。二十七歲前事苯，修建九萬(wàn)供養(yǎng)殿，時(shí)國(guó)王入魔而誤入歧途，大臣誤諫，印度乞丐聰慧，王妃過(guò)于愚昧，王子幼小，突然滅苯，苯辛被逐，驅(qū)逐苯教徒致使國(guó)王遭殃”。[21]

《根本續(xù)日光經(jīng)》的記載從另一個(gè)方面證明了印度“乞丐”參政的深度，還有王妃的信佛都產(chǎn)生了一定的影響。雖然我們無(wú)法確定這些記載的細(xì)節(jié)和對(duì)話內(nèi)容的準(zhǔn)確性，但止貢贊普被弒與佛苯斗爭(zhēng)有著直接的聯(lián)系這樣一個(gè)結(jié)論則是可以成立的。

此外，止貢贊普的繼任者布德貢杰除了擁有佛教名字釋迦雅之外，在苯教文獻(xiàn)里與佛教無(wú)關(guān)，相反，他一直是一位虔誠(chéng)的苯教衛(wèi)道士，苯教文獻(xiàn)認(rèn)為他在位時(shí)期是苯教興盛的年代。這樣的記載似乎在說(shuō)明，雖然由于扶持佛教的父王止貢贊普在位時(shí)給他起名叫釋迦雅，希望他信仰和扶持佛教，但因其信仰問(wèn)題被弒之后，布德貢杰調(diào)整了自己的宗教信仰，重新回到苯教，成為在苯教歷史上名垂青史的贊普。

另一個(gè)鮮為人知的記載就是贊普拉脫脫日年贊時(shí)期，并非像佛教徒著作中描述的那樣，從天而降的經(jīng)書(shū)和寶塔被束之高閣，似乎沒(méi)有產(chǎn)生任何社會(huì)影響，相反，拉脫脫日年贊時(shí)期，印度佛教在吐蕃有所發(fā)展，尤其“觀音有些許傳播”。從佛教向吐蕃傳播的歷史來(lái)看，觀音信仰一直是佛教北傳吐蕃的先驅(qū)，也是傳播佛教信仰的最初內(nèi)容之一，西藏普蘭縣至今可以看到吐蕃時(shí)期傳播觀音信仰的石碑，還刻有觀音像。筆者在阿里考察期間，在札達(dá)縣境內(nèi)的卡爾澤遺址發(fā)現(xiàn)了一塊被認(rèn)為是吐蕃時(shí)期的石碑[22]，同樣展現(xiàn)了傳播觀音信仰的內(nèi)容，解釋了信仰觀音和念頌六字真言的功德。不僅在拉脫脫日年贊期間有佛教傳播，而且在其繼任者赤聶松迦贊普時(shí)期，仍然“佛教有些許傳播”，這說(shuō)明拉脫脫日年贊時(shí)期傳入的佛教不僅在吐蕃產(chǎn)生了影響，而且這種影響延續(xù)到他的后輩時(shí)期。

在他的繼任者時(shí)期，因?yàn)椤拔烈吡餍猩琊ⅲ⒌炔幌闉?zāi)害橫行”，佛教再一次被滅。在佛苯斗爭(zhēng)的歷史上，瘟疫和自然災(zāi)害往往成為一個(gè)宗教抵制另一個(gè)宗教的借口，從《世續(xù)題解詳傳》可以看到，松贊干布以前佛教數(shù)次傳入吐蕃，但每一次都以失敗告終，理由是佛教信仰的傳入導(dǎo)致了瘟疫和自然災(zāi)害橫行。在佛教文獻(xiàn)中表現(xiàn)的佛苯斗爭(zhēng)中，佛教得到王室的強(qiáng)有力的支持以后，苯教仍然以民間實(shí)力為基地在抵制佛教這個(gè)外來(lái)宗教傳統(tǒng)，而佛教徒最終要消滅苯教的理由仍然不外乎瘟疫和自然災(zāi)害，這樣一個(gè)非常老套的伎倆成為佛苯斗爭(zhēng)中極其行之有效的武器。

松贊干布時(shí)期，佛教的《寶篋經(jīng)》《三寶經(jīng)》《金剛經(jīng)》和《白蓮經(jīng)》出現(xiàn)在吐蕃，贊普事佛，還放棄了十三古爾拉神等苯教最基本的神祇信仰，“因而社稷不穩(wěn)，戰(zhàn)亂紛生”，這位吐蕃英主在早期也不得不屈服于苯教的壓力，重新祭祀苯教神祇，還嘉獎(jiǎng)苯教師們，贏得了“瘟疫、饑荒及戰(zhàn)亂止”的社會(huì)效果。

三、結(jié)論

根據(jù)《藏漢大辭典》的記載，聶赤贊普大概生活在公元前2世紀(jì)中葉。在同一個(gè)時(shí)期的古印度，佛教信仰得到了極大的普及，人們?nèi)匀怀两诎⒂鯐r(shí)期極度崇拜佛教的癡迷狀態(tài)之中，阿育王雕刻在石柱和巖壁上的敕文時(shí)時(shí)展示著他們崇高的信仰，這種信仰甚至在波斯和伊朗人之間得到迅速的傳播[23]。而此時(shí)，吐蕃王室七赤天王還滿足于雅隆河谷肥沃的土地，并剛剛從象雄迎請(qǐng)了許多苯教大師傳播雍仲苯教，當(dāng)時(shí)，正值上升趨勢(shì)的印度佛教不僅得到極大的發(fā)展，而且向吐蕃的西部傳播，在中亞的大夏（今阿富汗）和安息（今伊朗）站穩(wěn)了腳跟，并以強(qiáng)勁的勢(shì)頭向西域各國(guó)滲透。公元前130年左右，大月氏西遷大夏時(shí)，大夏已經(jīng)信奉佛教，被稱為中國(guó)歷史上有明確記載的第一個(gè)佛家居士景盧就是在那時(shí)開(kāi)始接受佛教并成為居士的[24]。東漢桓帝（147—167）和靈帝（168—189）期間，安世高和支讖等外來(lái)沙門來(lái)華開(kāi)始翻譯佛經(jīng)，并且有本地居士參與譯經(jīng)，還有孫和與周提立等富有的俗家佛教徒開(kāi)始作為施主出現(xiàn)在中國(guó)佛教史上。至此，佛教已經(jīng)從南面、西面和北面完成了對(duì)吐蕃的包圍。另外，因?yàn)橐栽急浇虨橹骶€發(fā)展起來(lái)的岡底斯山文化的南傳及其對(duì)古印度文化的深刻影響[25]，古印度人早已是岡底斯神山的香客，他們頻繁來(lái)往于印度和岡底斯山之間，因而喜馬拉雅山的自然屏障無(wú)法阻擋他們北上吐蕃的腳步。加上佛教正處于上升和發(fā)展期間，佛教北傳吐蕃是理所當(dāng)然的事情，如果沒(méi)有任何北傳吐蕃的跡象，那才是學(xué)術(shù)界應(yīng)該感到困惑的事情。所以，上述苯教文獻(xiàn)記載佛教試圖北傳吐蕃的基本事實(shí)是可信的，也是必然的。直到公元7世紀(jì)佛教都未能成功北傳吐蕃的唯一的原因就是苯教的抵制。高山峻嶺的巍峨，皚皚白雪的圣潔，尤其是其中認(rèn)為可以永遠(yuǎn)護(hù)佑著人們的苯教神祇給藏民族的先民們無(wú)上的安全感、威嚴(yán)感和親切感，這種在青藏高原特殊的自然和地理環(huán)境下形成的人文精神，賦予原始先民一種厚重的文化積淀及其超強(qiáng)的凝聚力，這種文化積淀和凝聚力對(duì)另一種文化傳統(tǒng)的抵御能力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了喜馬拉雅山的高山屏障，印度佛教徒們從未畏懼高山峻嶺，但一次又一次北傳的嘗試都因苯教徒們的極力阻止而付之東流。因此，佛教不得不避開(kāi)吐蕃，繞道中亞傳到幾千公里之外的東漢600年之后，才在松贊干布的大力扶持下登上近鄰?fù)罗慕颍⒅饾u得以傳播開(kāi)來(lái)。

佛教試圖北傳的努力從來(lái)沒(méi)有停止過(guò)，拉脫脫日年贊時(shí)期從天而降的佛教圣物既不是第一次，也不是第二次，而是佛教試圖北傳許多次中的一次，從苯教手抄本典籍中發(fā)現(xiàn)的史料來(lái)看，佛教第一次試圖北傳應(yīng)該是桑赤贊普時(shí)期。苯教文獻(xiàn)雖然沒(méi)有記載桑赤贊普的具體年限，但是我們知道，聶赤贊普大概生活在公元前132年，即2世紀(jì)中葉，從他往后推算，第七代就是桑赤贊普，如按平均每一位贊普在位20年計(jì)算，桑赤贊普生活的年代大致應(yīng)該是公元后第一個(gè)世紀(jì)初。據(jù)此，如果按照拉脫脫日年贊于公元433年在他60歲時(shí)收到佛教圣物的話，印度佛教第一次試圖傳入吐蕃的年代至少可以推前400年。而且，桑赤贊普以后，佛教在吐蕃的活動(dòng)也至少持續(xù)到布德貢杰時(shí)期，即持續(xù)了三代贊普。

當(dāng)然，松贊干布之后苯教的敗北還有一個(gè)更深層的文化原因。在公元7世紀(jì)之前，青藏高原的原始苯教信仰是一種以三界宇宙觀為空間構(gòu)架，以遍布高原的山神信仰為生存依托，以各種互不統(tǒng)屬的原始信仰為精神支柱的信仰系統(tǒng)。這樣一個(gè)相對(duì)零散的信仰系統(tǒng)，適合于青藏高原依河而居的農(nóng)耕部落和隨水草遷徙的游牧部落，他們各自為政，互不統(tǒng)屬。但松贊干布的視野不是一個(gè)部落或者一處河谷，而是整個(gè)青藏高原，他謀求政治、軍事、經(jīng)濟(jì)和文化上的高度統(tǒng)一，這樣的精神境界和政治抱負(fù)一旦付諸行動(dòng)，就必須有一個(gè)自成體系和高度統(tǒng)一的信仰系統(tǒng)來(lái)作為整個(gè)吐蕃王朝的精神支柱，而佛教正好迎合了這種需要，這也是佛教能夠在吐蕃立足并得以發(fā)展，最終成為主流信仰的歷史必然。

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[1]巴俄·祖拉陳瓦（dpav-bo-gtsug-lag-phreng-ba）：《賢者喜宴》［M］藏文版，藏文全稱為dam-pavi-chos-kyi-vkhor-lo-bsgyur-ba-rnams-kyi-byung-ba-gsal-bar-bar-byed-pa-mkhas-pavi-dgav-ston，簡(jiǎn)稱mkhas-pavi-dgav-ston，又稱lho-brag-chos-vbyung即《洛扎（即今山南地區(qū)）佛教源流》。北京：民族出版社，1986年，第166—167頁(yè)。

[2]郭·循努白（vgos-gzhon-nu-dpal）：《青史》［M］藏文版，全稱為deb-thar-sngon-po，簡(jiǎn)稱為deb-sngon，成都：四川民族出版社，1985年，第64頁(yè)。

[3]智美威塞（dri-med-vod-zer）：《龍欽教史》［M］，藏文版，全稱為chos-vbyung-rin-po-chevi-gter-mdzod-bstan-pa-gsal-bar-byed-pavi-nyi-vod，簡(jiǎn)稱為klong-chen-chos-vbyung，拉薩：西藏藏文古籍出版社，1991年，第221頁(yè)。

[4] 《藏漢大辭典》［M］，北京：民族出版社，1985年，第3197頁(yè)。

[5]王森：《西藏佛教發(fā)展史略》［M］，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1987年，第3頁(yè)。

[6]班班多杰：《藏傳佛教思想史綱》［M］，上海：三聯(lián)書(shū)店上海分店，1992年，第67頁(yè)。

[7] Le Religioni Del Tibet， Giuseppe Tucci,Arnoldo Mondadori Editore,1987,Roma,pp.16—17.

[8]蔡巴·貢嘎多吉（tshal-pa-kun-dgav-rdo-rje）：《紅史》［M］，東嘎·洛桑赤列校注本，民族出版社，1981年，第45、335頁(yè)。

[9] 《世間教法源流》［M］，為15世紀(jì)苯教著名學(xué)者瓊布·洛哲堅(jiān)贊（khyung-po-blo-gros-rgyal-mtshan）所著，此書(shū)一直以手抄本傳世。新托杰曼日寺曾以《苯教王統(tǒng)史》（rgyal-rabs-bon-gyi-vbyung-gnas）的書(shū)名影印出版。

[10]茨程堅(jiān)贊（tshul-khrims-rgyal-mtshan）：《雍仲苯教志琦珠項(xiàng)飾》［M］（g·yung-drung-bon-gyi-bstan-pavi-dkar-chag-rmad-byung-nor-buvi-mgul-rgyan），雍仲林寺手抄本。該故事在此書(shū)中的版本已經(jīng)在《佛教在吐蕃的初傳及其與佛教的關(guān)系》［J］（《中國(guó)藏學(xué)》2006年第2期）中錄出并翻譯，不在此贅述。

[11] 《世續(xù)題解詳傳》［M］(srid-pa-rgyud-kyi-kha-byang-rnam-thar-chen-mo)，此書(shū)被認(rèn)為是廓布·洛珠托麥（khod-po-blo-gros-thogs-med 1280－？）的伏藏。安多手抄本，長(zhǎng)23cm×8cm。另見(jiàn)丹·瑪爾丁(Dan Martin)著-Tibetan Histories - A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works（《西藏歷史文獻(xiàn)——藏文歷史文獻(xiàn)題解》），英文版，第48頁(yè)第68號(hào)題解。倫敦：Serindia Publications出版，1997年。

[12]廓布·洛珠托麥之伏藏《世續(xù)題解詳傳》第44葉背面：thevu-ring-ming-snying-u-wer-gyi-sprul-ba/tri-gum-tsad-po-bya-ba-yin/gtsod-tshim-dkar-gyi(=gyis)sku-bsrungs-mdzad/tri-gum-tsad-povi-rang(=ring)la-bod-khams-phung-du-tho-bas-na/bod-la-chos-kyang-zur-tsam-de-ru-byung/

[13]廓布·洛珠托麥之伏藏《世續(xù)題解詳傳》第44葉背面：gshen-pon-kun-gyi(gyis)mtshan-btag-pas/spu-de-gong-rgyal-zhes-kyang-bya/chos-kyis-ming-btag-shakya-yag-pa-bya-ba-yin/

[14]廓布·洛珠托麥之伏藏《世續(xù)題解詳傳》第45葉正面：chos-spyod-pavi-rgyal-bo-tri-tu-kum/de-slad-chos-kyang-bod-la-ma-dar-ro/

[15]廓布·洛珠托麥之伏藏《世續(xù)題解詳傳》第45葉正面至背面：btsad-po-shakya-yag-kyi(gi)sku-bsrungs-ni/gco-bon-gnyan-dkar-yag-kyi(gis)mdzad/

[16]廓布·洛珠托麥之伏藏《世續(xù)題解詳傳》第47葉正面至48正面：de-rnams-gnam-sman-dgu-dang-bshos-ba-yin/mtshe-gshen-dgu-rgyud-kyis-sku-bsrungs-pa-lags/de-tsam-na-rje-yang-bla-ri-la-mngal(mngav)thang-che/vbangs-vog-ri-la-bde-skyid-ldan-pa-lags/de-yan-la-bnhevi-sku-bsrungs-ma-byas/savi-yag-drug-yan-chad-la/chos-bya-bavi-sgra-yang-ma-dar/yang-khri-thog-rje-thog-btsan-dang/rgyu-yang-zangs-stong-rgyal-mtsho-mo-bshos-pavi-sras/lho-tho-to-snyan-shal-lags/……dus-de-tsam-na/bod-la-dam-pavi-chos-vbyung-bavi-rtags-su/gser-gyi

-mchod-rten-la-mu-travi-rgyas-bdab(btabs)gcig/chos-bzang-lhavi-mdun-pa-nas/rigs-gsum-mgon-povi(pos)chos-kyi-slangs-nas-bar-snang-la-vphang(vphangs)te-btang/der-rgyal-bovi-phyag-tu-babs-nas-nang-du-bltas-pa-la/phyagya(phyag rgya)sngang(snging)bovi-mu-tra-dang/byang-

chub-ltung-bshags-bya-ba-byung/de-ci-yin-snyam-nas-yid-ma-ches-ste/der-yang-chos-ni-ma-spyod-ste-(de)/thugs-rje-chen-po-cung-tsam-dar/lha-tho-to-snyan-shal-dang/sgo-za-mang-mo-rje-bshos-pavi-sras/rgyal-bo-khri-snya-zung-rgya-btsan-po-lags/blon-po-thogs-kyi-bu-dud-rje-dang/lu-vdzi-lha-po-gho-dkar-gnyis-gyi-(gyis)-byas/sku-bsrungs-ni/zhang-zhung-bon-po-mi-tshe-lang-rgyung-gis-bsrungs/devi-dus-su-dam-bavi-chos-cus-(cung)-tsam-byung-ba-de/blon-po-gnu-sman-zungs-btsan-gyi-(gyis)-sa-spyod-nas/bkrav-mi-shis-de-chos-spyod-pavi-rgyal-bo-sku-tshe-thung/mngav-rigs-su-yang-na-yam-dar/sad-dang-ser-ba-dang-mi-dge-bs-sna-tshogs-vbyung-(byung)/de-nas-chos-yang-lan-gcig-nub/

[17]廓布·洛珠托麥之伏藏《世續(xù)題解詳傳》第48葉背面至49正面：rgyal-bo-vdi-dang-phor-yong-za-vbri-thog-khon-dang-bshos-ba-la/devi-sras-srong-btsan

-sgam-po-lags/blon-po-mo-khri-to-ri-snang-tshab-dang/snya-to-ri-btsun-blon-knyis-kyi-(kyis)-byas/zhang-zhung-nus-ke-ra-ring-kyi-(gis)-sku-bsrungs/devi-dus-su-chos-za-ma-tok-gi-snying-bo-dang/dkon-mchog-gsum-gyi-mdo-sde-dang/rdo-rje-gcod-pa-dang-pad-ma-kar-(dkar)-po-byung/rgyal-bos-thams-cad-byas-las/de-rjevi-vgur-lha-bcu-gsum-dang/bod-kyi-lha-gsas-gnam-du-vphangs/mngav-rigs-mi-bde-vkhrugs-pa-byung/de-yang-chos-dang-du-blang-pavi-skyon-byung-ngo/bon-povi-lha-klu-gzhi-bdag-mchod/nad-yams-mu-ge-vkhrugs-pa-chad/rgyal-bos-bon-la-yig-tshang-g.yuvi-bum-pa-dang/stag-zhu-stag-thul-gnang/

[18] 《世間教法源流》藏文手抄本，第55葉正面至背面。

[19]詹巴南喀（dran-pa-nam-mkhav）：《苯教真諦庫(kù)門幻鑰》［M］（bden-pa-bon-gyi-mdzod-sgo-vphrul-gyi-lde-mig），系苯教文獻(xiàn)《世界起源》［M］（srid-pavi-mdzod-phug）的幾個(gè)著名的注釋之一，安多阿壩手抄本，長(zhǎng)29cm×7cm，7行，200葉。

[20]詹巴南喀：《苯教真諦庫(kù)門幻鑰》第19葉正面至背面：yang-rgya-gar-gyi-sprang-po-rad-na-si-ti-bya-ba-na-re/g.yung-drung-gis(gis)bon-ni-rgya-che-la-gting-zab-pas/shes-pavi-dus-kyang-mi-vchi/gtsang-rigs-kyi-lha-klu-ni-ya-nga-la-vthur-ba-rtag-tu-glo-bur-dang-ye-vdrog-byed/gshen-po-rnams-ni-dbu-mtho-la-dreg-che/dus-da-lta-rgyal-gshen-do-mnyam-tsam-du-gdav-ste/dus-lan-cig-tsam-nas-sras-dbon-rnams-kyi-sku-rings-la/rgyal-sird-bon-gyis-khyer-bar-vchivo。

[21]《根本續(xù)日光經(jīng)》（rtsa-rgyud-nyi-zer-sgron-ma），藏文版，新托杰寺版第150葉正面：rgyal-gri-gum-btsan-po-bon-gyi-dgra-las-skyes/snga-ma-la-smon-lam-log-pa-btab/da-lta-bon-nub-bstan-pavi-dgra/lo-nyi-shu-rtsa-bdun-yan-chad-du-bon-la-spyad/thugs-dam-dgu-khri-mchod-vbum-gyi-lha-khang-bzhegs/skabs-su-las-ngan-cang-gis-rgyal-buvi-thugs-la-gdon-zhugs/blon-povi-blo-nor/rgyal-gar-gyi-sprang-po-rig-pa-rno/btsun-mo-glen-drag/sras-bu-na-chung/dus-glo-bur-du-bon-bsnyen-med-la-bsnubs/bon-gshen-mthav-ru-spyugs/bon-spyugs-bavi-dbu-yog-rgyal-la-babs/

[22]從其文字的古樸程度來(lái)看，好像是后弘初期的文字。

[23]A.K.Warder (渥德?tīng)?著，王世安譯：《印度佛教史》［M］，北京：商務(wù)印書(shū)館，1987年，第224頁(yè)。

[24]潘桂明：《中國(guó)居士佛教史》［M］，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2000年，第47—48頁(yè)。

[25]才讓太：《岡底斯神山崇拜及其周邊的古代文化》［J］，《中國(guó)藏學(xué)》漢文版，1996年第1期；《再探古老的象雄文明》［J］，《中國(guó)藏學(xué)》漢文版，2005年第1期。