【作者簡(jiǎn)介】阿音娜(孟秋麗),歷史學(xué)博士,中國(guó)藏學(xué)研究中心歷史研究所研究員,從事蒙藏關(guān)系史、清代西藏歷史地理研究。原文編發(fā)時(shí)略有刪節(jié)調(diào)整,注釋從略。
推薦語(yǔ)
調(diào)查研究是我們黨的傳家寶,是做好各項(xiàng)工作的基本功。為了推動(dòng)主題教育成效進(jìn)一步走深走實(shí),歷史研究所秉承中央大興調(diào)查研究之精神,按照中心黨組要求,圍繞當(dāng)前主要研究任務(wù),精心設(shè)計(jì)方案,組織全所同志先后前往西藏及四省涉藏州縣相關(guān)地方開展涉藏歷史文化調(diào)研,旨在了解當(dāng)?shù)馗髅褡褰煌涣鹘蝗诘臍v史進(jìn)程,搜集鑄牢中華民族共同體意識(shí)的史實(shí)資料,考察相關(guān)歷史文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳承和利用現(xiàn)狀。本期推薦的是2023年11月歷史研究所同志在西藏拉薩周邊地區(qū),圍繞當(dāng)前承擔(dān)課題進(jìn)行調(diào)研時(shí)的部分收獲和感悟,為挖掘歷史實(shí)事和講好中國(guó)西藏故事服務(wù)。
目錄概覽
一、文明曙光:曲貢人的社會(huì)生活
青銅箭簇:走進(jìn)金屬時(shí)代
鐵柄銅鏡:鏡中的鄰居
猴面與鳥首:生肖?圖騰?
石室墓:死后我將去哪里
二、勒于石上:噶瓊碑(?????????????????????????????????)里的興佛盟誓
三、九層神殿:吐蕃早期贊普王后們的佛殿理想與王權(quán)構(gòu)建
(一)松贊干布(????????????????)108座佛殿的心愿
(二)從赤瑪蕾(??????????????????)執(zhí)政到熱巴巾(???????????)的追求
(三)漢式密檐塔和于闐工匠:溫江多(????????????)里的多民族文化交融
結(jié)語(yǔ):多元一體中華民族國(guó)家形成和發(fā)展中的西藏進(jìn)程
正文
拉薩河谷的第一縷文明曙光——曲貢,揭開了西藏中部腹心地區(qū)進(jìn)入文明階段的序幕。曲貢晚期地層中出土的雙肩石鏟在形制和年代上均與川西地區(qū)出土的有肩石器相接近,這表明西藏中部腹心地區(qū)與川西地區(qū)之間已存在著較為密切的交往與聯(lián)系。考古學(xué)家認(rèn)為,晚期曲貢走進(jìn)了“西藏早期金屬時(shí)代”。
古人類生產(chǎn)力不斷提高、人口增加,產(chǎn)生氏族部落,逐漸進(jìn)入眾多邦國(guó)時(shí)代。“古昔,各地小邦王子及其家臣如此應(yīng)世而出,為眾人之主宰,掌一大地面之首領(lǐng)。王者威猛,相臣賢明,謀略深沉者相互剿滅,并入治下收為編氓。最終,以鶻提悉補(bǔ)野之位勢(shì)無敵,最為崇高。”腹心地區(qū)的勃興,具備了從“滿天星斗”到“月明星稀”的條件。雅隆悉補(bǔ)野部(????????????????)從早期諸邦國(guó)中脫穎而出,經(jīng)過三十二代贊普的開拓,實(shí)現(xiàn)區(qū)域性統(tǒng)一,建立了強(qiáng)大的吐蕃王朝。噶瓊寺(?????????????????????????????????)斷碑記載了這一歷史動(dòng)態(tài)的追溯與延續(xù)。
以“九”層為形制的早期燦爛宮殿建筑群陸續(xù)出現(xiàn),承載著多族群、多區(qū)域文化交融的吐蕃之聲:藏文在松贊干布(???????????????)的九層宮殿——帕崩喀(瑪如宮????????)里誕生、噶瓊金剛界寺(?????????????????????????????????)九層佛殿宣示贊普的興佛意旨、赤瑪蕾(?????????????????????????)駐地溫江多(???????????)曾發(fā)出赤松德贊(????????????????)的一封文誥,矗立在這里的九層神殿延續(xù)著赤熱巴巾(???????????)對(duì)贊普們理想的繼承宣示……吐蕃早期的贊普和王后們續(xù)寫著拉薩河谷的文明進(jìn)程。
一、文明曙光:曲貢人的社會(huì)生活
在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過程中,祖國(guó)黃河、長(zhǎng)江流域的悠久文明,中亞草原的游牧文化、西亞河谷的農(nóng)業(yè)傳統(tǒng),南亞沃土上孕育出來的思想意識(shí),均曾匯集于這一號(hào)稱世界屋脊的高原之上,使這一地區(qū)的歷史,在本身固有的傳統(tǒng)基礎(chǔ)上,呈現(xiàn)出一種復(fù)合的性質(zhì);并且在不同時(shí)代由于感受的外來影響有所不同,風(fēng)格亦迥然相異。
——童恩正
中華文明距今萬年奠基,8000年起源,6000年加速,5000多年進(jìn)入文明社會(huì),這是中華文明探源工程為我們劃定的中華文明的發(fā)展框架和演進(jìn)過程。蘇秉琦的“滿天星斗”理論、嚴(yán)文明的“重瓣花朵”認(rèn)識(shí)、張光直的“相互作用圈”概念,都是對(duì)史前中國(guó)多樣性、統(tǒng)一性、本土性的認(rèn)識(shí)和總結(jié)。與此同時(shí),作為“滿天星斗”的中華早期文明的一顆星,青藏高原的考古進(jìn)程也正在學(xué)人的努力下,不斷加入到中華文明探源工程的整體敘事之中。比如學(xué)界已明確提出“西藏早期文明”“西藏早期金屬時(shí)代”等概念,西藏考古學(xué)文化序列正在構(gòu)建;西藏考古已被納入“考古中國(guó)”重大項(xiàng)目中;尼阿底遺址的發(fā)現(xiàn)明確青藏高原腹心地區(qū)舊石器時(shí)代到距今4萬—3萬年前;夏達(dá)錯(cuò)遺址則為重建1萬—5千年前人類在西藏高原的活動(dòng)歷史提供了科學(xué)資料;瑪不錯(cuò)遺址成為西藏中部新石器時(shí)代的最早歷史文化源頭。曲貢遺址經(jīng)過上世紀(jì)九十年代發(fā)掘后,2020年進(jìn)行了再次發(fā)掘,出土大量石器和玉箭簇等等。
考古學(xué)的證據(jù)表明,西藏早期文明的起源與人類其他文明發(fā)展的歷史進(jìn)程一樣,也是循序漸進(jìn)地展開的,從舊石器時(shí)代,發(fā)展到新石器時(shí)代,然后再進(jìn)入到青銅時(shí)代和鐵器時(shí)代。只是由于地理環(huán)境和自然條件的特殊性,這些進(jìn)程并非過去所想象的那樣簡(jiǎn)單,它并非是單線進(jìn)化型的首尾相互銜接,各個(gè)發(fā)展階段的起始與終結(jié)并不是一刀兩斷,而是彼此之間的交叉與重疊時(shí)有發(fā)生;由于西藏高原地域遼闊,內(nèi)部的發(fā)展具有不平衡性,各個(gè)地區(qū)先后進(jìn)入下一個(gè)發(fā)展階段的時(shí)間也各有差別。
從舊石器時(shí)代開始直到早期金屬器時(shí)代,西藏早期文明的發(fā)展進(jìn)程從來就不是孤立的,它和周邊地區(qū)以及周邊考古學(xué)文化之間一直有著密切的聯(lián)系、交流和互動(dòng),一方面在不斷發(fā)展的過程中形成自身的文化特點(diǎn),另一方面也不斷地吸收來自周邊地區(qū)先進(jìn)的文化因素,無論是從粟、青稞等農(nóng)作物品種的引進(jìn)、玉器的制造、青銅鑄造、黃金制品等物化標(biāo)志來看,還是從原始苯教喪葬儀軌、反映歐亞草原游牧文化的巖畫藝術(shù)風(fēng)格、大石崇拜等精神信仰方面來看,西藏早期文明都具有豐富多彩的面貌,匯聚了多種文化因素。西藏高原早期文明的起源體現(xiàn)出人類對(duì)于高海拔地區(qū)的拓殖采取了與環(huán)境相適當(dāng)?shù)莫?dú)特模式。西藏早期文明發(fā)展的水平并不低于周邊的黃河、長(zhǎng)江流域和南亞、中亞諸早期文明,只是在發(fā)展進(jìn)程上略為滯后而已。
拉薩北郊娘熱山溝曲貢文化遺址作為史前文化的大規(guī)模聚落,其文化內(nèi)涵也體現(xiàn)了我們當(dāng)前對(duì)早期文明的這種認(rèn)識(shí)判斷。
調(diào)研組在拉薩曲貢遺址阿音娜攝
曲貢遺址阿音娜攝
曲貢遺址阿音娜攝
曲貢遺址的考古發(fā)掘證明,早在距今4000多年前,拉薩周圍已經(jīng)有人類居住,而居住在這里的曲貢先民業(yè)已過著以農(nóng)耕為主、畜牧為輔的經(jīng)濟(jì)生活。拉薩河谷地勢(shì)平坦而肥沃,相對(duì)溫暖的氣候和充沛水源是史前曲貢人適應(yīng)高原生活的基礎(chǔ)。曲貢人與周邊人群存在近距離和遠(yuǎn)距離的交流。史前人的精神生活同樣異彩紛呈。
曲貢年代可分為早、晚兩期,從史前文明初生和與周邊交融的角度,曲貢遺址本身及其出土的眾多文物蘊(yùn)含著史前人對(duì)拉薩河谷文明曙光的貢獻(xiàn)。
青銅箭簇:走進(jìn)金屬時(shí)代
著名考古學(xué)家張光直先生在其著作《青銅時(shí)代》一書中,對(duì)中原地區(qū)的青銅時(shí)代言及:“中國(guó)古代的居民可能在青銅時(shí)代開始之前,已有很久的使用金屬的歷史。”“不論我們用不用‘青銅時(shí)代’這個(gè)名詞來指稱公元前2000年到公元前500年這段時(shí)期,這一段時(shí)期的確是中國(guó)歷史上的一個(gè)重要階段。”金屬器的發(fā)明與制造常常被作為“文明”的標(biāo)志性物質(zhì)成果之一。但與其他地區(qū)相比較,西藏使用石器的時(shí)代似乎延續(xù)的時(shí)間較長(zhǎng),既使是在青銅器和鐵器誕生之后,也曾經(jīng)有過石器和早期的金屬器并存使用的時(shí)代,所以很難將石器時(shí)代、銅器時(shí)代、鐵器時(shí)代的分界線劃分得十分清晰。基于此,另外一位考古學(xué)家童恩正在其一篇非常有影響力的文章《西藏考古綜述》中就西藏地區(qū)的青銅時(shí)代率先在學(xué)界提出了“西藏早期金屬時(shí)代”的概念。認(rèn)為,西藏早期金屬時(shí)代應(yīng)開始于公元前一千年代,而結(jié)束于公元六世紀(jì),即吐蕃王朝興起之前。
曲貢遺址出土的一枚西藏發(fā)現(xiàn)年代最早的青銅器——箭簇作為西藏早期金屬時(shí)代的一個(gè)證據(jù)為學(xué)界認(rèn)同。由此可以證明,距今大約4000—3000年前后,相當(dāng)于中原夏商之際,生活在西藏高原腹心地帶的曲貢遺址先民已經(jīng)開始鑄造青銅器。從這枚青銅鏃的形態(tài)上看,它屬于時(shí)代較早的銅鏃,應(yīng)當(dāng)是仿自扁平的骨鏃的造型,和曲貢遺址中出土的玉鏃的形態(tài)也很相似。這些現(xiàn)象表明,這枚銅鏃應(yīng)當(dāng)系本地鑄造,而不是遠(yuǎn)方的舶來品。青銅是按照一定的比例,將銅、錫、鉛配合起來熔鑄而成的,這和中原地區(qū)早期青銅的鑄造配料方法相同。雖然僅僅只有一枚青銅箭鏃發(fā)現(xiàn),但由于這是消耗性的青銅武器,不可回收,如果沒有穩(wěn)定的原料來源很難想象可以由外地輸入而不是由本地制造。如果這一推測(cè)成立,生活在西藏高原腹心地帶的曲貢遺址藏族先民已經(jīng)開始鑄造青銅器。但是否可以由此證明西藏已經(jīng)進(jìn)入到“青銅時(shí)代”,由于資料太少還不能斷下結(jié)論。
鐵柄銅鏡:鏡中的鄰居
遠(yuǎn)程貿(mào)易與區(qū)域性交流往往也是衡量一個(gè)社會(huì)文明發(fā)展程度的標(biāo)尺之一。距今2500—2000年之間,約相當(dāng)于中原戰(zhàn)國(guó)秦漢之際,曲貢考古實(shí)物材料反映出這種遠(yuǎn)程貿(mào)易的若干線索。遺址墓地中出土的一枚帶柄銅鏡,從造型風(fēng)格上看與西方流行的帶柄鏡屬于一個(gè)系統(tǒng)。雖然對(duì)于它的源頭目前考古學(xué)界還有不同認(rèn)識(shí),或認(rèn)為其來源于南亞印巴次大陸,或認(rèn)為其來源于中亞、新疆等地,或認(rèn)為其與中國(guó)西南山地青銅文化之間也有密切聯(lián)系,但都基本排除了西藏發(fā)現(xiàn)的這類帶柄鏡屬于西藏本地制作的可能性,贊同其與歐亞草原帶柄鏡同屬一個(gè)大的系統(tǒng)。概而論之,無論是通過戰(zhàn)爭(zhēng)、還是通過貿(mào)易,這類帶柄銅鏡都只能是遠(yuǎn)程交換的產(chǎn)物。這說明,西藏地區(qū)與周邊的區(qū)域性交流早在史前即已存在,鏡中的鄰居遍及東南西北,這顛覆了人們對(duì)史前西藏高原各部族之間、各部族與周邊地區(qū)之間的交通與貿(mào)易的廣度和深度的認(rèn)識(shí),它將文獻(xiàn)記載的西藏高原與周邊尤其是中亞、南亞的交流之始——公元初年提前到公元前8世紀(jì)。
采自祝銘:《西藏史前時(shí)代的重大考古發(fā)現(xiàn)曲貢遺址管見》 《中國(guó)民族》2023年4期
猴面與鳥首:生肖?圖騰?
曲貢遺址中發(fā)現(xiàn)的兩件動(dòng)物堆塑,一件為猴面,一件為鳥首,引起學(xué)界濃厚興趣。目前有關(guān)猴面研究的較多,有幾種說法:一、藏族人民從古至今對(duì)獼猴都懷有一種特別的感情。獼猴變?nèi)说纳裨掚m經(jīng)佛教徒改竄過,但由曲貢人對(duì)猴也懷有特別的興趣看,也許它的源頭是來自史前時(shí)代。二、猴面其實(shí)是人面。三、猴面和鳥首只是十二生肖中的兩種。有關(guān)鳥首則認(rèn)為與象雄部落的圖騰“穹”鳥有關(guān),還有從巖畫中探討鳥崇拜現(xiàn)象。等等。
盡管有不同的研究,不可否認(rèn)的是,猴和鳥,在史前人的精神生活中占有特別的位置。獼猴和巖羅剎女結(jié)合產(chǎn)生吐蕃人的傳說被認(rèn)為具有較高的歷史價(jià)值而被學(xué)界重視。藏文文獻(xiàn)資料中有關(guān)藏族來源的傳說,記載了獼猴和巖妖繁衍說即人獼猴和巖羅剎女結(jié)合產(chǎn)生吐蕃人的觀點(diǎn)。《漢藏史集》記載,吐蕃上部的三個(gè)地方,被雪山和石山包圍,像一個(gè)水池,被鹿、石羊等野獸占據(jù),吐蕃中部的三個(gè)地方,山崖和草地緊接,像一條水渠,被猴子和巖魔女占據(jù),吐蕃下部的三個(gè)地方,滿是草灘和森林,像一塊平整的田地,被大象和飛禽占據(jù),沒有人類,還不到教化的時(shí)機(jī)。后來,由觀世音菩薩和度母加以指示后,這猴子與巖魔女結(jié)合繁衍出藏人。《吐蕃王統(tǒng)世系明鑒》等史籍也記載了這一獼猴祖先說。
藏族來自獼猴與巖魔女后裔說屬于本土說的典型代表。圖齊認(rèn)為,人們?cè)谖鞑匕l(fā)現(xiàn)猴子絕不會(huì)感到驚訝。因?yàn)閭髡f認(rèn)為,藏人是獼猴和女妖結(jié)合的產(chǎn)物。佛教思想在這種結(jié)合中看到了觀音菩薩的化身。
猴面與鳥首,可能就是這種歷史文化的史前源頭在曲貢遺址里的例證。從曲貢出土的文物來看,在距今大約4000年前,吐蕃社會(huì)流行獼猴崇拜,或有猴圖騰。從另一個(gè)側(cè)面說明了流傳于西藏民間并于一千多年前被載入藏文史冊(cè)的“獼猴變?nèi)恕眰髡f的土著特性。《拉薩曲貢》報(bào)告指出,鳥首陶塑,一時(shí)還無法認(rèn)定它究竟表現(xiàn)的是什么鳥。但我們知道,實(shí)行天葬的藏族人對(duì)鳥——尤其是禿鷲,有一種十分敬重的感情。在天葬出現(xiàn)之前,又會(huì)是怎樣,我們不清楚。
湯惠生在《再論卡若、曲貢等西藏史前遺址的相關(guān)問題》一文中還注意到,曲貢猴面貼飾與中原北方新石器時(shí)代一些文化出土的陶面具很相似。如下圖:
采自湯惠生《再論卡若、曲貢等西藏史前遺址的相關(guān)問題》 《藏學(xué)學(xué)刊》第10輯
石室墓:死后我將去哪里
曲貢土坑石室墓的發(fā)掘,是西藏腹地最大規(guī)模的一次古代墓葬發(fā)掘工作。其絕對(duì)年代當(dāng)在公元前8世紀(jì)前后,最晚不會(huì)晚于公元初年。是史前土著居民聚族而葬的公共墓地。反映了當(dāng)時(shí)人觀念中對(duì)于靈魂、冥間的一種認(rèn)識(shí)和信仰。
人間居所的樣式以及二次葬體現(xiàn)了史前高原人靈魂不死的認(rèn)識(shí)觀。尤其是二次葬習(xí)俗在中國(guó)諸多地區(qū)的史前文化中都有發(fā)現(xiàn),這種葬俗在一些少數(shù)民族地區(qū)直到近代方漸漸消失。國(guó)外,在美洲、亞洲一些地區(qū)的當(dāng)代原始民族仍流行二次葬,它是在第一次埋葬使尸體腐爛后,再進(jìn)行第二次拾骨葬。
石室墓的主人被推測(cè)為蘇毗人。據(jù)《敦煌吐蕃歷史文書》,“古昔各地小邦王子及其家臣如此應(yīng)世而出”,并逐漸在公元6世紀(jì)形成三大部族,即雅隆河谷的雅隆部族、拉薩河谷的蘇毗部族、藏西高原的象雄部族。蘇毗其時(shí)勢(shì)力強(qiáng)大,松贊干布之祖父達(dá)日年贊之妹,曾服侍于蘇毗王。
曲貢石室墓與川西、滇西以及新疆的少量石棺墓的年代,都處于公元前8世紀(jì)到公元初年的春秋至兩漢,盡管曲貢石室墓與上述地區(qū)差異明顯,這種差異是不同區(qū)域、不同文化的反映,其文化內(nèi)涵的個(gè)性因素是主要的。不過,這些石室墓分布在彼此鄰近的中國(guó)西部地區(qū),相互間的交流與影響也是顯而易見的。在這里起主導(dǎo)作用的是西藏地區(qū)的腹心地帶,因?yàn)樽钤绲氖夷故窃谶@里發(fā)現(xiàn)的。
二、勒于石上:噶瓊碑(?????????????????????????????????)里的興佛盟誓
吉楚河(按:拉薩河)沿岸拉薩的周邊地區(qū)是可以進(jìn)行適當(dāng)科學(xué)調(diào)查的另一個(gè)區(qū)域……在卡瓊(按:噶瓊)還有一塊具有重大歷史意義的帶有碑銘的石碑,從寺廟修造年代開始記載。
——圖齊《西藏考古》
噶瓊祖拉康(????????????????????)全稱“杰德噶瓊多杰英祖拉康” (????????????????????????????????????????????)。據(jù)《娘氏教法源流》記載:“公元800年左右,吐蕃第四十代贊普赤德松贊(??????????????????)敕令修建一座規(guī)模龐大的寺廟以建功勛,眾臣一致諫言,贊普功勛卓越,修建一座猶如太陽(yáng)、月亮大小的寺廟,但此地沒有這么大的平地容下,雖可在北部牧場(chǎng)修建,但王臣都生活在中部地區(qū),若在北方牧區(qū)建寺恐會(huì)空荒。于是選擇在拉薩河南岸甲德(????????)之地建立一座小星星大小的九層金鼎寺廟。寺名也被稱為“噶瓊多杰英”(??????????????????????),即“小星金剛殊勝地”。有關(guān)噶瓊寺的圖像資料較少,筆者僅在一幅布達(dá)拉宮所藏題為“溫鄉(xiāng)石頭宮殿”的唐卡圖(長(zhǎng)91、寬62厘米)局部發(fā)現(xiàn)噶瓊復(fù)原圖像。
圖片來源:《西藏唐卡》
噶瓊寺具有鮮明的吐蕃宏偉佛殿建筑特色:九層宮殿、巨大的四方佛塔、碑刻等,四塔一殿的布局與桑耶寺相近。從前寺內(nèi)設(shè)有靜修院、講經(jīng)院、譯經(jīng)院。寺廟四方分別建有長(zhǎng)壽塔、聚寶塔、凱旋塔和四門塔四座佛塔。另外有兩座古碑,其中一座石碑已被毀。另一座石碑是公元800—815年間,贊普赤德松贊為了永保佛法昌盛而豎立,俗稱“噶瓊拉康石碑”,碑文完整收錄在《吐蕃金石錄》中。此拉康在吐蕃末代贊普吾東贊(??????????)時(shí)期受到破壞。
據(jù)2023年實(shí)地調(diào)研,昔日景象早已無存。只有寺中的石碑現(xiàn)已斷毀成若干殘碑,保存在某一二層殿中。佛塔只殘留少部分塔基。1948年黎吉生曾到訪噶瓊寺,當(dāng)時(shí)碑和佛塔還留存,但并不完好。他曾抄錄碑文并拍攝照片,留下珍貴的資料。另外,圖齊在上世紀(jì)40—50年代也曾到訪,也言及石碑的碑文從寺廟修造年代開始記載,并認(rèn)為具有重大歷史意義。
以下照片分別為黎吉生攝于1948年的噶瓊寺。
1948年黎吉生所攝當(dāng)時(shí)存世的噶瓊寺碑及巨大佛塔舊影。來源:Tibet Album
噶瓊寺斷碑阿音娜攝
噶瓊寺斷碑三木旦攝
噶瓊寺斷碑三木旦攝
噶瓊寺殘存的一佛塔底部阿音娜攝
噶瓊寺碑立于赤德松贊(?????????????????)(798—815)時(shí)期,距今已有一千多年。赤德松贊于王室危難之秋,得佛教信徒護(hù)持取得王位,為酬勞佛徒,乃于拉薩河對(duì)岸修建噶瓊多吉英佛寺,同時(shí)向全體臣工屬民頒布不準(zhǔn)毀壞佛教和堅(jiān)守三寶之詔令。在盟誓的誓文中,規(guī)定歷代贊普從幼年到即位以后,必須延請(qǐng)一位僧人為教師,從之學(xué)經(jīng);吐蕃全境都必須信仰佛法,敬奉三寶;供奉出家僧侶等。
據(jù)王堯先生碑文漢譯全文如下:
圣神贊普墀德松贊之世,為圣教正法,永固久存,親署盟證誓文:
圣神贊普先祖墀松贊之世,始行緣覺正法,建邏些大昭寺及諸神殿,立三寶之所依處。祖墀都松之世,于林之赤孜諸處建神殿,立三寶之所依處。祖墀德祖贊之世,于札瑪建瓜州寺,于深浦建神殿等,立三寶之所依處。父王墀松德贊之世,于札瑪建桑耶寺等寺廟,中央及四境遍建神殿,立三寶之所依處。圣神贊普墀德松贊之時(shí),亦建噶迥神殿等,立三寶之所依處。祖輩以還,如此敬信奉行緣覺正法,永世不隳,不離不棄,化為無量妙業(yè)。若離之、棄之、隳毀之、湮滅之,則有無數(shù)罪孽接踵而至。今邇后世世代代,圣神贊普父王墀松德贊之世,所建三寶之所依處,所行緣覺之正法,不離不棄,不隳不滅,子子孫孫,均申盟誓。如此諸端,贊普父子、小邦諸王、尚論臣工,均參與盟誓。依盟書誓文,勒于石上者均一一遵行。如此,父祖以還,子子孫孫,建三寶之所依處,奉行緣覺之正法,愛惜護(hù)持。【此后】任何時(shí)期,設(shè)或有人謂如此做作為有罪,或謂不善,或以占卜,或以夢(mèng)覘等等,不拘何種因由,決不因而隳滅,決不離棄。勿論上下人等,勿論何人,以此等言詞陳請(qǐng),決不聽信依之而行。
贊普子孫,自幼沖之年起,直至秉政作人主為止,從比丘中任命善知識(shí)充任教師,盡全力教其悉心修習(xí)正法。蕃地全境(人民),亦應(yīng)學(xué)習(xí)正法,修悟正道,軌儀行為不停。上起蕃地貴胄上流,下至蕃地庶民黔首,其入解脫之門徑,無論何時(shí),永不阻塞,虔誠(chéng)敬信之徒,悉令解脫。其中,有宿慧者,下詔任命為世尊之教法堪布,堪布等人須遵行經(jīng)教之一切儀軌。任命善知識(shí)講授經(jīng)籍并作主持。出家諸人,予父子(贊普)均尊為皈依供養(yǎng)之處,贊普牙帳之內(nèi)立三寶所依處,而供奉之,不令頹敗,不離不棄,不毀不謗,而供奉之也。簡(jiǎn)言之,贊普之牙帳及蕃地全境,決不離棄三寶。祖、父、子、孫。無論何時(shí),定斷作三寶之順緣者,決不降低、減少,不隳不滅。如同寺廟戶籍文書詔令之前所言,依之管理行事。今邇后,每一代相承,贊普父子均作如此之盟誓。為使此誓詞永不變更,出世間及世間之一切天神、非人,均奉請(qǐng)作證。贊普、小邦王子、尚論臣工均親自起誓加盟,而增盟之詳盡文字,于父王在世時(shí)所書盟書誓文一起,而秘置藏之。”
該碑文記載了以下引人注目的內(nèi)容:
一是規(guī)定了多項(xiàng)崇佛政策,僧人更進(jìn)一步成為吐蕃社會(huì)的特權(quán)階層。
赤松德贊(754—797)崇尚佛教并以其輔政以后,朝“佛教政治”的方向發(fā)展。所謂“佛教政治”,就是大王政治,不僅具有世界大王的內(nèi)涵,也含有道德及宗教王行者形象。世界大王是為“統(tǒng)四天下”的王中之王,道德及宗教王行者則是一位“法王”,以大乘佛教的道德及宗教治己治他。
赤德松贊賡繼其父赤松德贊崇佛政策,仍自印度、泥婆羅等地延請(qǐng)僧侶,翻譯佛經(jīng),建蓋噶瓊寺廟的同時(shí),頒布不準(zhǔn)毀壞佛教,堅(jiān)守三寶之興佛詔書,內(nèi)容與噶瓊寺碑文同,但比碑文更詳細(xì)。恰白?次旦平措等認(rèn)為,噶瓊寺碑文以盟誓的方式規(guī)定以后贊普子孫及王室成員從小要以比丘僧為師,專心學(xué)習(xí)正法,這些在赤松德贊時(shí)完成的會(huì)盟碑與興佛誓書中,都沒有出現(xiàn)。
作了以下之規(guī)定:
1、贊普子孫從幼年起直至掌政止,均需從比丘中選任善知識(shí),充任教師,使之學(xué)習(xí)佛法并盡量銘記在心。
2、吐蕃應(yīng)打開學(xué)習(xí)和奉行佛法之門,永遠(yuǎn)不得關(guān)閉吐蕃上自貴冑下至屬民遁入解脫之門,使眾信佛者得入解脫。
3、諸出家僧侶不得為他人之奴,不得強(qiáng)行征稅,不得列入俗人范疇予以訴訟。
4、在贊普宮中建立三寶之所依,對(duì)此應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)而不得摒棄和停止,應(yīng)以此作為供養(yǎng)對(duì)象。
5、在贊普宮中及吐蕃境內(nèi)應(yīng)有三寶,不得以任何方法予以拋棄。
二是記載了吐蕃早期歷代贊普扶持佛教業(yè)績(jī)和糾正歷代贊普世序排列的混亂。
“圣神贊普先祖墀松贊之世,始行緣覺正法,建邏些大昭寺及諸神殿,立三寶之所依處。祖墀都松之世,于林之赤孜諸處建神殿,立三寶之所依處。祖墀德祖贊之世,于札瑪建瓜州寺,于深浦建神殿等,立三寶之所依處。父王墀松德贊之世,于札瑪建桑耶寺等寺廟,中央及四境遍建神殿,立三寶之所依處。圣神贊普墀德松贊之時(shí),亦建噶迥神殿等,立三寶之所依處”,碑文一開始就述及了從松贊干布開始的興佛事業(yè),然后歷赤都松、赤德祖贊、赤松德贊、赤德松贊,皆扶持佛教,并言及每朝所修建的佛殿之名。
另外,碑文糾正了諸史料有關(guān)吐蕃贊普世系的混亂記載。在赤松德贊以后,政局變動(dòng),數(shù)年之間,吐蕃三易其主。赤松德贊于797年逝,繼由次子牟尼贊普繼立1年,漢文史料記其名為足之煎,于798年遇弒,繼由其幼弟赤德松贊(另名牟底贊普、景云塞那勒、定墀)嗣位,于804年遣使赴唐報(bào)其父及兄長(zhǎng)之死訊,815年逝,繼由其三子赤祖德贊嗣位。也就是說從赤松德贊到赤祖德贊間,傳兩代贊普。據(jù)林冠群先生分析,漢文史料如《舊唐書·吐蕃傳》等對(duì)這一時(shí)期吐蕃贊普的世系變動(dòng)記載不祥,“(貞元)二十年(804)三月上旬,贊普卒,廢朝三日,命工部侍郎張薦吊祭之。贊普以貞元十三年(797)四月卒,長(zhǎng)子立,一歲卒,次子嗣立。命文武三品以上官吊其使。”言及吐蕃使804年來補(bǔ)報(bào)贊普死訊,所記不詳細(xì),以致后世誤以為該年有贊普死去。其實(shí)804年吐蕃當(dāng)時(shí)在位的贊普,是牟尼贊普之幼弟赤德松贊(798—815),并沒有贊普卒。噶瓊寺碑文及其他藏文文獻(xiàn)證明,可知贊普更迭確切的名號(hào)與彼此關(guān)系。
三是出現(xiàn)???、????????????????等古稱。
藏文文獻(xiàn)記載,大昭寺是由赤尊公主主持建造的,由于開始建設(shè)遭遇種種磨難,她便請(qǐng)教并采納了文成公主對(duì)拉薩地形堪輿的方案,從而使填湖造地、修建大昭寺的工程順利完成,而工程的建設(shè)經(jīng)歷了13年之久,松贊干布本人也直接參與了勞動(dòng),赤尊公主則親自為贊普做飯、釀酒、做后勤,泥婆羅工匠負(fù)責(zé)工程建設(shè)責(zé)任,并根據(jù)先前對(duì)泥婆羅國(guó)王的許諾,將大昭寺門朝向西方,即正對(duì)著泥婆羅所在方向。王妃赤尊還從泥婆羅請(qǐng)來一千名工匠,建造大殿上層。據(jù)載,建寺當(dāng)初是用一千只山羊,從烏茹上下澎域一個(gè)叫騰普郭巴(?????????????)的地方馱來土石修建的。所以從那時(shí)起,人們也把寺院叫做“羊土神變寺”(?????????????)。拉薩的得名即因于此,即“羊土”(???),后來轉(zhuǎn)為“圣土”(????)。有學(xué)者認(rèn)為噶瓊寺碑文是最早出現(xiàn)拉薩古名???的文字載體。
善知識(shí)(????????????????),即后世所謂之格西(?????????),系僧侶中的一種學(xué)位名稱。格西舊譯為善知識(shí)。高級(jí)善知識(shí)后來?yè)?dān)任吐蕃贊普幼年之師僧,頗有權(quán)勢(shì)。噶瓊寺碑文中兩次出現(xiàn)善知識(shí)(????????????????):“從比丘中任命善知識(shí)(????????????????)充任教師”“任命善知識(shí)(????????????????)講授經(jīng)籍并作主持”等記錄。
三、九層神殿:吐蕃早期贊普王后們的佛殿理想與王權(quán)構(gòu)建
松贊干布108座佛殿的心愿
西藏的第一座宮殿是雍布拉康(???????????????????????),據(jù)傳為聶赤贊普所建。布德貢杰贊普時(shí)則建“青瓦達(dá)孜”(???????????????)等六宮。其后,史籍記載松贊干布及后世歷代贊普、王妃在吐蕃之地廣建寺院和神殿,而且每座寺殿均建造得美輪美奐、金碧輝煌。羅布林卡壁畫中的復(fù)原景像。
(左)帕繃喀 (右)雍布拉康
《弟吳宗教源流》(?????????????????????????????)記,松贊干布想在吐蕃各地修建108座佛殿,他自己修建了42座。其后代贊普、王妃及庶民繼續(xù)修建,完成了108座佛殿。但由于吐蕃時(shí)期的建筑遺存較少,同時(shí),因歷代多次的修繕,使現(xiàn)存的遺跡與早期原作差距較大。比如屹立在拉薩紅山上的布達(dá)拉宮之處,最早是始建于7世紀(jì)的紅山王宮。“法王松贊干布心想:我要利益有雪藏土的眾生,應(yīng)當(dāng)?shù)绞裁吹胤饺バ蘖?xí)呢?我的先祖拉托托日寧協(xié)王是普賢菩薩的化身,他曾居住拉薩紅山的頂上,我也應(yīng)該到這位先祖曾經(jīng)到過的地方,在那個(gè)吉祥喜慶的地方,做利益眾生的事業(yè)……松贊干布離開該地,到拉薩紅山頂上修筑了宮殿,住在那里”。于是在“紅山中心筑九層宮室”。從尼泊爾迎娶赤尊公主后,在赤尊的建議下,修建了城墻和一千間宮殿。在城的南面,“又在瑪波日山南面城墻之內(nèi)興建宮殿,名叫索波宮,殿高九層,與國(guó)王之城堡相齊”。修建了九層高的扎拉吉祥無量宮,作為赤尊公主自己的寢宮。國(guó)王與王妃的寢宮之間有鐵橋相連。當(dāng)文成公主嫁到吐蕃時(shí),松贊干布“乃為公主筑一城,以夸后世,遂立宮室以居”。《王統(tǒng)世系明鑒》一書記載了修建紅山王宮的情況:“在木陰羊年為城墻奠基動(dòng)工,建成后城墻高三十版,高大而廣闊,每一邊約長(zhǎng)一個(gè)江扎(即聲音能傳播到的距離),城的大門向南,內(nèi)有紅色宮室九百間,連同頂上國(guó)王的寢宮共計(jì)一千間。一切宮室屋檐,裝飾著珍寶,游廊臺(tái)閣,都有鈴鐺搖曳發(fā)聲,顯得堂皇富麗。城市宮殿之美,使人觀賞無厭……從堅(jiān)固方面來說,若是有外敵犯境來攻,有五個(gè)人就可以守護(hù)……”
布達(dá)拉宮壁畫:七世紀(jì)的九層紅山王宮
早期宮殿都有九層之高的宏偉規(guī)模,并與羊土幻顯神殿(大昭寺)、桑耶寺等早期宮殿樣式有密切的關(guān)系。
從赤瑪蕾(??????????????????)執(zhí)政到熱巴巾(???????????)的追求
贊普赤德祖贊(????????????????,704—755)一朝在吐蕃史上,有其特殊之處。其一,赤德祖贊1歲登基,由祖母沒盧赤瑪蕾(???????????????????)輔政,這是吐蕃史上唯一掌握政權(quán)的女性;其二,赤德祖贊自704年1歲(也有其他說法)即位,迄755年去世止,在位長(zhǎng)達(dá)52年,這也是吐蕃贊普中,在位執(zhí)政時(shí)間最長(zhǎng)的一位。這兩個(gè)特殊之處,對(duì)赤德一朝之權(quán)力結(jié)構(gòu)有極大的影響。
在都松芒波杰于699年剿滅噶爾家族后,敦煌大事紀(jì)年自700—712年間,每年均提及沒盧赤瑪蕾(??????????????????)之行止駐地,尤其是700至704年間,赤瑪蕾與赤都松贊普之駐地不同,此正意味著赤都松運(yùn)用了太后方面的助力,協(xié)助管理政務(wù),如702年大事紀(jì)年載:“母后駐于溫江島(?????????)宮,于溫江島宮集會(huì)議盟。”此期間,吐蕃王室并未任命任何人擔(dān)任大論,由贊普親自領(lǐng)兵在外,而太后坐鎮(zhèn)中央主持政事。至赤都松于704年以29歲英年戰(zhàn)死于南詔,赤瑪蕾(??????????????????)升格為“太皇太后”,此后至712年止,為吐蕃史上的“太皇太后聽政”期。
敦煌文獻(xiàn)記下“母后駐于溫江島宮”,為日后溫江多修建的九層神殿打下伏筆。赤瑪蕾之后的歷代贊普繼續(xù)在佛殿的追求之路上。
8世紀(jì)初建于山南桑耶寺以北桑普鄉(xiāng)的扎瑪止桑宮殿(《西藏王臣記》中稱此宮殿為“紅巖宮”),為贊普赤德祖贊及金城公主的宮殿之一,赤松德贊就誕生于此。
赤松德贊時(shí),“贊普想要修一座福德無量的不變自成神殿,……蕃地先前諸位贊普中,我的權(quán)勢(shì)為最大,應(yīng)當(dāng)建立一件功績(jī)遺留給后世”。他給臣下提出幾個(gè)選項(xiàng)分別是水晶塔、城堡、用銅包裹的黑波山、井、用金沙填滿瓦隆卓莫溝、把雅魯藏布江水引入到水洞、修建三寶所依的神殿。最后臣下選了修建神殿,這就是藏漢印三樣式之桑耶寺。
布達(dá)拉宮壁畫:三樣式桑耶寺
赤德松贊時(shí)修建了噶瓊寺九層神殿。《五部遺教》(??????????????)記,赤德松贊修建九層噶瓊寺時(shí),從周圍地區(qū)召來了許多木工。底層樓殿是按藏族風(fēng)格修建的;四、五、六三層是來自白曲地方的漢族按照漢族風(fēng)格修建的;最頂上的三層樓殿則是印度木工按照印度風(fēng)格修建的。
九層噶瓊寺殿如此絢爛,以致到了赤德松贊的兒子赤祖德贊熱巴巾執(zhí)政時(shí)期(815—836年在位),王室扶植佛教,達(dá)到登峰造極的地步。贊普言“邏娑如城堡、桑耶形如腹、噶瓊像尸林,我要建造一座長(zhǎng)者寺院!”。在赤瑪蕾時(shí)期的宮殿溫江多(?????????)修建了自己的佛寺白美扎西格沛寺(意為吉祥無比善勝寺)。據(jù)傳,這座寺也有九層之高。下3層為石砌,中3層為磚砌,上3層為木質(zhì)結(jié)構(gòu)。為建造該寺,從內(nèi)地、印度、尼泊爾和克什米爾、于闐等周邊各地,以及吐蕃本地召集了大批能工巧匠。《西藏王統(tǒng)記》(?????????????????????????)記:“于務(wù)香刀地方,欲為本尊建無比吉祥福增殿,自于闐召請(qǐng)善巧工匠,自尼泊爾召請(qǐng)塑匠石匠等,造九層神殿。下三層與門皆用石,中三層與門皆用磚,上三層與門皆用木。凡頂閣九層,每頂閣廊間,作諸出家沙門講聞?wù)ㄖ帯I竦罱痦敚啐R背后之山,藏地?zé)o以倫比。此殿上三層供奉王之本尊,中三層住應(yīng)供之僧伽,下三層住王與大臣眷屬”。
《娘氏教法源流》(????????????????????????????????????????)還記載了赤祖德贊以武力威脅于闐派遣一位藝術(shù)家來吐蕃的故事,說赤祖德贊聽說于闐甲熱牟波之地有一位精通細(xì)石(也許是一種鑲嵌細(xì)工)鑲嵌的大師,便向于闐國(guó)王贈(zèng)送了一鐵匣子的麝香,并修書一封,說這是吐蕃的“熏象香”。赤祖德贊要求于闐王派這位藝術(shù)家來吐蕃,于闐王如若拒絕,將遭到吐蕃騎兵的襲擊。這位藝術(shù)家于是協(xié)同他的三個(gè)兒子來到了吐蕃。《弟吳宗教源流》(?????????????????????????????):(熱巴巾)后半生,修建了艾松迥衛(wèi)神殿(按:指溫香多神殿),在建筑工藝上比起先祖的神殿超出了十三種技藝。
布達(dá)拉宮壁畫:九層吾香拉康
羅布林卡壁畫:吉祥無比善勝寺
唐卡中的溫江多九層神殿采自《西藏唐卡》、噶瓊寺內(nèi)亦有此唐卡
扎巴堅(jiān)贊的《王統(tǒng)日月寶串》描述這一神殿非常有意境:“上層金頂,有金龍、玉龍裝飾,起風(fēng)時(shí),如有寶傘蓋頂。中層墻面上,飛檐下,有網(wǎng)格裝飾,四周立有寶傘、勝利幢及寶串,其上有絲綢寶冠及法鈴。金頂上的金龍,高同后山。如此神殿,漢、蕃、尼等地少有,精妙無比,使見者起信。起大風(fēng)時(shí),金頂四周系鐵鏈,拴于四尊石獅。上三層供養(yǎng)王之本尊;中三層住傳法僧侶;下層是王臣等討論佛法的地方,其上兩層飛檐是講法、聞法之處。殿內(nèi)各佛堂之墻壁上,繪制事續(xù)、瑜伽續(xù)等眾天的壁畫。”
另外,赤松德贊及其以后兩位贊普,均敕命延請(qǐng)高僧譯師入蕃,同時(shí)培養(yǎng)吐蕃翻譯人才,在吐蕃王宮內(nèi)苑組織了三大譯場(chǎng),分別以譯場(chǎng)所在的宮殿為名:旁塘、青浦及登伽(丹噶爾)。每一譯場(chǎng)分別由三大譯師各自率領(lǐng)自己的團(tuán)隊(duì)譯經(jīng),并將已譯的經(jīng)論仔細(xì)登錄,編入目錄,是為著名的吐蕃時(shí)期三大目錄《旁塘目錄》(????????)、《青浦目錄》(?????? ????)、《登伽(筆者按:也作丹噶爾)目錄》(?????????)。
至此,據(jù)《紅史》記載,此時(shí)吐蕃王臣共建寺院一千零八座,遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了松贊干布108座的理想。
漢式密檐塔和于闐工匠:溫江多(????????????)里的多民族文化交融
溫江多是吐蕃時(shí)期重要的政治與佛教中心之一,位于拉薩曲水縣,海拔3600米。2022年考古學(xué)家已對(duì)該遺址進(jìn)行了發(fā)掘,這是首次對(duì)吐蕃時(shí)期高等級(jí)的離宮和佛寺建筑遺址進(jìn)行考古調(diào)查發(fā)掘,為研究公元7至9世紀(jì)吐蕃與中原唐王朝及其他地區(qū)的文化交流提供了珍貴材料,是多民族交往交流交融歷史的重要實(shí)證。
溫江多遺址發(fā)掘入圍“2022年全國(guó)十大考古新發(fā)現(xiàn)”評(píng)選。筆者隨調(diào)研組2023年來到溫江多遺址考察,現(xiàn)存只有塔基和石碑的龜趺,以及若干石碑殘塊。昔日吐蕃贊普和王后們居住及建立的絢爛宮殿早已消逝在千年的歷史之風(fēng)中。根據(jù)后期文獻(xiàn)和目前遺址資料,這里曾透視出吐蕃早期的佛教政治和王權(quán)構(gòu)建的蛛絲馬跡。
熱巴巾時(shí)代修建的九層吉祥無比善勝寺是溫江多的核心建筑。其九層飛檐和輝煌壯麗見諸后世文獻(xiàn)。謝繼勝、賈維維通過梳理赤熱巴巾時(shí)期至20世紀(jì)溫江多宮室與寺院建筑的面貌后認(rèn)為,吐蕃時(shí)期的溫江多宮殿是藏地僅見的漢地密檐塔樣式的建筑。同時(shí),他們也提出后期文獻(xiàn)記載的溫江多吉祥寺是藏族文獻(xiàn)與史學(xué)傳統(tǒng)在毀于滅法時(shí)期的建筑遺物和早期史料的基礎(chǔ)上“再造”的寺院之一。2020年溫江多考古發(fā)掘報(bào)告也證實(shí),遺址出土帶釉瓦當(dāng)、板瓦、琉璃磚等遺物帶有明顯的唐文化特征;而佛塔、建筑基址周邊配置祭祀性的遺物坑等則反映了吐蕃本土文化的特點(diǎn),溫江多寺是漢藏密切交流的產(chǎn)物。
在后期的藏文史籍中,論及溫江多九層神殿的興建,都會(huì)提到于闐工匠進(jìn)藏的故事(前文已述),這也從一個(gè)側(cè)面反映了吐蕃時(shí)期與周邊地區(qū)多民族的文化交流的昌盛。
于闐(???????),著名古國(guó)名,今新疆和田地區(qū),大約東到民豐,西至皮山,就是漢唐地理書記載的于闐國(guó)。西漢通西域后,于闐屬西域都護(hù)管轄;東漢初,其王曾助班超平定西域。以后,西晉曾封于闐統(tǒng)治者為“親晉于闐王”。南北朝時(shí)期,于闐政權(quán)與內(nèi)地諸王朝保持著密切的聯(lián)系。唐貞觀年間,唐朝于其地置于闐鎮(zhèn),為“安西四鎮(zhèn)”(龜茲、于闐、焉耆、疏勒)之一。吐蕃進(jìn)入西域約始于7世紀(jì)中葉,并曾控制于闐,后復(fù)歸唐管轄。于闐是西域佛教圣地之一,自2世紀(jì)末佛教傳入后,逐漸成為大乘佛教的中心,魏晉至隋唐,于闐國(guó)一直是中原佛教的源泉之一。一說為龜茲。這一帶地區(qū)佛教曾經(jīng)十分盛行。吐蕃時(shí)代,與于闐政治、文化交流密切。
圖齊20世紀(jì)40年代來到這里時(shí),看到經(jīng)過修復(fù)的四角佛塔,他說,“廟的四周有4座塔,看上去歷史并不悠久,但都有古老建筑的痕跡。”
圖齊所攝20世紀(jì)40年代的溫江多遺存 《西藏考古》
溫香多遺址佛塔塔基遺存阿音娜攝于2023年
龜趺碑座阿音娜攝
結(jié)語(yǔ):多元一體中華民族國(guó)家形成和發(fā)展中的西藏進(jìn)程
中華民族共同體是我國(guó)各族人民在長(zhǎng)期歷史發(fā)展中形成的政治上團(tuán)結(jié)統(tǒng)一,文化上兼容并蓄,經(jīng)濟(jì)上相互依存,情感上相互親近,你中有我、我中有你、誰(shuí)也離不開誰(shuí)的民族共同體。對(duì)西藏地方融入中華民族共同體的歷史進(jìn)程進(jìn)行研究,深入理解中華民族從自在到自覺的偉大轉(zhuǎn)變,通過歷史事實(shí)揭示西藏地方始終東向的向心本質(zhì),探索中華民族內(nèi)部自古以來交往交流交融的歷史規(guī)律,對(duì)我們鑄牢中華民族共同體意識(shí),貫徹落實(shí)新時(shí)代黨的治藏方略,做好藏學(xué)研究工作都具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。
這一進(jìn)程,在歷史上表現(xiàn)為“四個(gè)共同”,即各民族共同開拓我們遼闊的疆域,共同書寫我們悠久的歷史,共同創(chuàng)造我們燦爛的文化,共同培育我們偉大的精神;這一進(jìn)程,西藏地方不僅始終沒有缺席,還作出了自己的偉大貢獻(xiàn)。多元一體從來都不是一蹴而就的,每個(gè)區(qū)域都?xì)v經(jīng)了局部統(tǒng)一和內(nèi)部融合,繼而推動(dòng)更大范圍的深層次的統(tǒng)一,每個(gè)區(qū)域都有自己的貢獻(xiàn)。西藏也是如此。
考古新發(fā)現(xiàn)對(duì)早期西藏與各民族交往交流交融史實(shí)研究提供了新證據(jù)。據(jù)考古研究成果,目前在西藏發(fā)現(xiàn)的考古材料中可以窺見青藏高原本土的文化因素和來自中原、河西地區(qū)等不同文化因素相互交織融合,體現(xiàn)出早期時(shí)期生活在這里的不同族群交往交流交融的若干歷史片斷,同時(shí)也體現(xiàn)了我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的史實(shí)。同時(shí),從傳世文獻(xiàn)記載看,西藏早期文明并不是單一的,而是不同氏族、部落、地區(qū)的文化不斷交往交流交融后形成的。拉薩河谷作為西藏早期文明的腹心地區(qū),其內(nèi)部族群互動(dòng)和周邊交流是詮釋西藏融入中華文明進(jìn)程的突出代表。從3700年前的曲貢人到吐蕃時(shí)期的歷代贊普,從內(nèi)地的和尚到于闐的工匠,從漢、藏、印三樣式的建筑到唐代的瓦當(dāng),拉薩河谷從來不缺少多元的因素,而在這些諸因素中,其本土化的特征始終是核心,其東向發(fā)展的傾向愈發(fā)明顯,雅隆悉補(bǔ)野部及森波、蘇毗、象雄等部與祖國(guó)內(nèi)地在政治、宗教、文化等方面的交流與聯(lián)系從未間斷,無論是聯(lián)姻、戰(zhàn)爭(zhēng)、工程、貿(mào)易,還是從來不被歷史記載的普通人的遷徙、互動(dòng),都將這一進(jìn)程不間斷的向前推進(jìn)。闡釋傳播這一進(jìn)程,解開千古高原上的文物遺跡密碼,是我們這一代學(xué)人的責(zé)任和追求。
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