一、歷史的回顧

藏傳佛教是藏族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，按照比較一致的觀點(diǎn)，迄今已有1300多年的歷史。在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中，歷代高僧大德致力于佛教史的研究從未輟止，撰寫了一批至今仍被學(xué)術(shù)界廣泛引用的鴻篇巨著。如《嘛呢寶訓(xùn)集》《五部遺教》《拔協(xié)》《娘氏教法源流》《弟吳宗教源流》《布頓佛教史——大寶藏論》《紅史》《青史》《雅隆覺沃教法史》《西藏王統(tǒng)記》《隆慶教史》《主巴教史》《西藏王臣記》《奈巴教法史》《薩迦世系史》《寧瑪教法源流》《洛絨教史》《噶當(dāng)教史》《印度佛教史》《格魯派教史——黃琉璃》《土觀佛教史——宗教流派鏡史》《松巴佛教史——如意寶樹史》《漢藏史集》《智者喜宴》《宗派建立論》《覺囊派教法史》等，其中一些已被翻譯成多種文字，受到國(guó)際藏學(xué)界的廣泛重視。長(zhǎng)期以來，藏傳佛教以其所具有的文化特性和神秘性，深深地吸引著國(guó)內(nèi)外人士。

從17世紀(jì)起，歐洲的探險(xiǎn)家和傳教士歷經(jīng)艱辛，涉足西藏高原，一睹雪域風(fēng)采，探究神秘文化。有的人深入寺院、廟堂，訪師學(xué)法，親自實(shí)踐密法，開始了藏傳佛教研究工作。幾百年來，涌現(xiàn)出了許多國(guó)際知名的藏學(xué)專家。匈牙利的喬瑪、意大利的圖齊、德國(guó)的霍夫曼等人的研究成果，如《對(duì)甘珠爾的分析和丹珠爾內(nèi)容要略》《西藏畫卷》《西藏的宗教》等學(xué)術(shù)專著受到藏學(xué)界的高度重視。迄今國(guó)外藏傳佛教研究日新月異，歐、美、亞許多國(guó)家相繼成立了專門的研究機(jī)構(gòu)，取得了豐碩的成果。

在國(guó)內(nèi)，藏傳佛教早在1000多年前就與中原發(fā)生了聯(lián)系。7世紀(jì)，文成公主進(jìn)藏帶入釋迦牟尼佛像，從此漢僧不斷進(jìn)入西藏，從事譯經(jīng)弘法活動(dòng)。8世紀(jì)，吐蕃派往唐朝取經(jīng)求法者將大量漢文佛經(jīng)帶到西藏譯成藏文，禪宗僧人摩訶衍那在西藏宣傳“頓悟成佛”思想，極短時(shí)間內(nèi)吸引了不少王室成員，勢(shì)力發(fā)展迅猛，并且對(duì)西藏的親印派構(gòu)成了威脅。為了緩和佛教內(nèi)部激化的矛盾，樹立中觀正統(tǒng)思想，贊普主持召開頓漸辯論會(huì)，以此方式迫使?jié)h僧退回中原。13世紀(jì)起，藏傳佛教開始了大規(guī)模的東傳，歷經(jīng)元、明、清三朝，在內(nèi)地產(chǎn)生了相當(dāng)大的影響。但是，這種影響僅限于統(tǒng)治階層，統(tǒng)治階層很大程度上出于政治考慮，根本談不上從學(xué)術(shù)角度對(duì)藏傳佛教加以研究。

從20世紀(jì)初開始，隨著藏族高僧到內(nèi)地弘法，藏傳佛教逐漸被人們了解。20—30年代，大勇法師的赴藏學(xué)法團(tuán)和西康藏族高僧到中原傳教，逐漸開始了對(duì)藏傳佛教的介紹和研究活動(dòng)。重慶漢藏教理院的成立，既造就了一批藏學(xué)研究人才，也把這一研究推向了高潮?！镀刑岬来蔚趶V論》等一批藏傳佛教的佛學(xué)名著被譯成漢文，在學(xué)術(shù)界產(chǎn)生了較大影響，新的成果不斷問世。40年代后，法尊、呂澂等人撰寫了具有較高學(xué)術(shù)價(jià)值的專著，在學(xué)界反響很大。60年代，王森先生撰的《關(guān)于西藏佛教史的十篇資料》，奠定了現(xiàn)代藏傳佛教史研究的基礎(chǔ)，深受藏學(xué)界重視。張建木、郭和卿等人也譯出了一批藏文史學(xué)名著。這一時(shí)期，在港臺(tái)地區(qū)從事藏傳佛教史研究的人較多，出了不少成果?；奂榈摹段鞑胤鸾谈乓?、王仲厚的《西藏遠(yuǎn)期政教史略》等都是在這一時(shí)期完成的。林傳芳研究《紅史》《青史》《布頓佛教史》《西藏王臣記》的系列論文陸續(xù)刊登在《內(nèi)明》等刊物上。嚴(yán)格說來，從50年代初至70年代末的30年間，大陸藏傳佛教研究的重點(diǎn)是佛教史，現(xiàn)代藏傳佛教史研究的大部分經(jīng)典著作都形成于這一時(shí)期。70年代末至80年代初，隨著改革開放和黨的民族宗教政策的貫徹落實(shí)，藏傳佛教研究也進(jìn)入了一個(gè)嶄新的階段。在很短的時(shí)間內(nèi)，一些高等院校和地方社會(huì)科學(xué)院都成立了藏傳佛教研究機(jī)構(gòu)。從已發(fā)表的藏學(xué)論文數(shù)量上看，有關(guān)藏傳佛教方面的比重較大，而且藏傳佛教史方面的成果突出。但到了90年代，這一特征逐漸減弱，有關(guān)教義、人物、制度、文化研究方面的論文則急劇增加。

總之，總括20世紀(jì)的藏傳佛教研究，可以說經(jīng)歷了這樣幾個(gè)階段：第一個(gè)階段側(cè)重于對(duì)藏文典籍的翻譯和介紹；第二個(gè)階段加強(qiáng)了對(duì)教派史的研究，成果之豐，受到關(guān)注；第三個(gè)階段重點(diǎn)整理翻譯藏文歷史名著，向深度和廣度發(fā)展。

二、學(xué)術(shù)觀點(diǎn)綜述

（一）吐蕃佛教的傳入

吐蕃佛教，又稱前弘期佛教，從佛教傳入西藏到朗達(dá)瑪滅佛時(shí)為止。關(guān)于吐蕃佛教的起始年代，即佛法何時(shí)傳入西藏的問題，是吐蕃佛教研究的重點(diǎn)。藏文史籍記載，拉脫脫日年贊在位時(shí)，天降圣物，佛法開始傳入西藏，是年為猴年，拉脫脫日年贊60歲。已故藏族知名學(xué)者木雅貢布在《中國(guó)藏學(xué)》上撰文贊成這種觀點(diǎn)。談延祚在《西藏密宗編年》中說，晉孝武帝寧康三年(374)，拉脫脫日年贊誕生，宋文帝元嘉十年(433)，雍布拉康宮上降下密乘經(jīng)續(xù)，為佛法來藏之始。但“天降圣物”，學(xué)者還有幾種解釋：一是天降的佛經(jīng)圣物，實(shí)為印度僧人帶入，只因苯教好天，所以視為自天而降。二是天降的佛經(jīng)，是由印度班智達(dá)羅森楚與譯師悌列攜來，呈獻(xiàn)藏王。三說天降的佛經(jīng)，是由漢僧帶入西藏，因?yàn)楫?dāng)時(shí)西藏?zé)o文字，無人誦讀，漢僧只好留下佛經(jīng)而回。王堯先生的《吐蕃佛教述略》(《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1980年，第4期)說：“在拉脫脫日年贊時(shí)，由于偶然的因素，有人把梵文佛經(jīng)帶到西藏，無人認(rèn)得，被秘密收藏起來，未發(fā)生過任何影響?！绷硪恍┤送ㄟ^對(duì)藏、漢文史料的認(rèn)真分析，認(rèn)為松贊干布時(shí)期，文成公主與赤尊公主帶入佛像佛經(jīng)，佛法正式傳入，但由于當(dāng)時(shí)苯教思想占統(tǒng)治地位，并未發(fā)生多大作用。持這種觀點(diǎn)的人，主要是漢族藏學(xué)家。早在20世紀(jì)40年代，張達(dá)愚撰文《佛教輸入西藏考》(載《學(xué)術(shù)界》19442)，從學(xué)術(shù)角度對(duì)藏史提出的佛法傳入西藏的年代做了詳細(xì)考證，得出松贊干布時(shí)佛法正式傳入西藏的結(jié)論。法尊法師在《西藏前弘期佛教》(載《現(xiàn)代佛學(xué)》1956年，第11期）一文中指出：“因此，可以認(rèn)為‘前弘期’約始于7世紀(jì)中葉至9世紀(jì)的前半，前后約二百年。”確定佛法始傳于松贊干布時(shí)期。王森先生的《關(guān)于西藏佛教史的十篇資料》(中國(guó)科學(xué)院民族研究所于1965年鉛印，1987年中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社出版，更名為《西藏佛教發(fā)展史略》)一書，被學(xué)術(shù)界譽(yù)為藏傳佛教歷史研究的權(quán)威著作。作者強(qiáng)調(diào)：“到松贊干布時(shí)，藏族文化才有顯著的發(fā)展。佛教也從這時(shí)候開始進(jìn)入西藏。”總之，有關(guān)這方面的論文還有很多。一些著名的藏學(xué)家如李翊灼、任乃強(qiáng)、妙舟法師、觀空等人都贊成此說。但大多數(shù)藏族學(xué)者認(rèn)為，赤松德贊時(shí)期，佛教在西藏才真正開始有了活動(dòng)。

（二）藏傳佛教的分期

百年來，從整體上研究吐蕃佛教史的論文發(fā)表頗多。法尊的《西藏前弘期佛教》就把吐蕃佛教劃分成三個(gè)時(shí)期進(jìn)行論述。他認(rèn)為松贊干布時(shí)期為初興佛教時(shí)期，初創(chuàng)文字，始譯佛典，以佛教十善戒制定法律，教育民眾。赤松德贊時(shí)期為建樹佛教，西藏始有僧人，建立僧伽制度，“佛教的真正規(guī)模，此時(shí)才算完備”。赤熱巴巾時(shí)期為發(fā)揚(yáng)佛教，規(guī)范了譯經(jīng)制度，編輯佛經(jīng)目錄，制定僧人贍養(yǎng)制，“下至通用的度量衡器，都依照經(jīng)論改制”。他列舉出教典文獻(xiàn)，總結(jié)見修行的特點(diǎn)，勾勒出吐蕃佛教的輪廓。70年代，談延祚在《菩提樹》上連載了《西藏古代佛教史提要》(1970年，第3—5期)，對(duì)吐蕃佛教做了全面系統(tǒng)的論述，總結(jié)了吐蕃佛教的基本特點(diǎn)，尤其對(duì)寧瑪派敘述頗詳。

進(jìn)入80年代以后，吐蕃佛教史方面的研究成果逐年增加。王堯先生的《吐蕃佛教述略》一文利用藏文資料，從佛教的傳入、佛教的建立、興建桑耶寺、“七覺士”僧團(tuán)的出現(xiàn)、佛經(jīng)翻譯及三大目錄形成、佛苯斗爭(zhēng)、頓漸之諍等七個(gè)方面論述了吐蕃佛教，提出了許多新的看法，既全面又系統(tǒng)，可謂一部吐蕃佛教史專著。阿旺的《西藏佛教的基本特點(diǎn)及其主要影響》(《藏族學(xué)術(shù)討論會(huì)論文集》，西藏人民出版社，1984年)一文依照傳統(tǒng)說法，認(rèn)為佛教自拉脫脫日年贊之世傳入西藏，迄至松贊干布時(shí)迎娶崇佛的尼泊爾公主和唐文成公主，建立了一批佛寺，雖有僧人傳經(jīng)說法，舉行佛教儀式等活動(dòng)，但尚未形成自己的體系即教派。

許德存的《佛教在西藏的三個(gè)發(fā)展階段及其特點(diǎn)》(《西藏研究》1984年，第4期)一文把藏傳佛教分為初傳時(shí)期的佛教(吐蕃佛教)、半獨(dú)立時(shí)期的佛教(10—15世紀(jì))和完全獨(dú)立后的佛教(15世紀(jì)以后)三個(gè)時(shí)期。認(rèn)為吐蕃佛教是自然宗教與人為宗教結(jié)合的產(chǎn)物，它取代了苯教的地位而獨(dú)立于藏族社會(huì)，“首先是因?yàn)樗m應(yīng)了吐蕃奴隸制社會(huì)發(fā)展的需要”，具有解決人與人、人與自然以及人與社會(huì)的復(fù)雜矛盾的特點(diǎn)。半獨(dú)立時(shí)期佛教，初步形成了莊園式的寺院經(jīng)濟(jì)，和大小地方勢(shì)力結(jié)成“施主”關(guān)系，聯(lián)合經(jīng)營(yíng)教派，即以家族為主的集團(tuán)經(jīng)濟(jì)和分割治制。學(xué)術(shù)上呈現(xiàn)出“百花齊放”“百家爭(zhēng)鳴”的喜人景象，氣氛十分活躍，但各項(xiàng)制度尚不健全。完全獨(dú)立后的佛教，實(shí)行以僧人為主的政教合一統(tǒng)治，建立了獨(dú)立的寺院經(jīng)濟(jì)體系和制度。雖然形成了比較完善的理論體系，但弊端也不少。

李尚全的《吐蕃佛教史論》(《西藏研究》1993年，第3期)從佛教傳播的歷史根源、松贊干布所信仰的佛教的特色、佛教與吐蕃王權(quán)的結(jié)合與分裂及吐蕃佛教的基本教義等四個(gè)方面進(jìn)行論述。認(rèn)為王權(quán)與神權(quán)之間矛盾斗爭(zhēng)的激化是佛教在吐蕃得以傳播的歷史根源，而引進(jìn)和完成此項(xiàng)工作的關(guān)鍵人物是松贊干布。赤松德贊時(shí)，佛教扎根于西藏，“以大乘佛教的中觀正見為建樹，發(fā)揚(yáng)密教的‘大圓滿法’。其特點(diǎn)是佛教從印度移植到西藏高原，基本上為全盤接受”。尕藏加的《吐蕃佛教與西域》(《西藏研究》1993年，第1期)一文論述了吐蕃佛教與西域的關(guān)系。認(rèn)為佛教于433年傳入西藏，吐蕃佛教的形成與發(fā)展受了內(nèi)地、西域、克什米爾、尼泊爾等區(qū)域佛教的影響，在自身得到空前發(fā)展的同時(shí)，對(duì)對(duì)方也產(chǎn)生了巨大影響。陳楠在《吐蕃時(shí)期佛教發(fā)展與傳播問題考論》(《中國(guó)藏學(xué)》1994年，第1期)一文中把吐蕃佛教分為初期、早期、中期和盛期四個(gè)階段。貢卻澤登的《關(guān)于佛教傳入藏區(qū)的時(shí)代問題》、朱普選的《佛教入藏及其演變的環(huán)境考察》等論文從吐蕃社會(huì)的歷史條件和環(huán)境條件等方面做了論述。班班多杰的《論藏傳佛教前弘期》(《法音》1987年，第1期)，則從整體上進(jìn)行了論述。

（三）藏傳佛教的形成

關(guān)于藏傳佛教的形成問題，歷來有不同的看法，特別是近二三十年來對(duì)此問題的討論越來越激烈。王堯在《西藏喇嘛教的形成》(《中國(guó)哲學(xué)》1980年，第二輯)中認(rèn)為桑耶寺的建立、僧伽組織的成立、佛經(jīng)目錄的編纂、佛苯和佛教內(nèi)部斗爭(zhēng)的結(jié)束，確立了西藏佛教的思想內(nèi)容，標(biāo)志著西藏佛教的形成。李冀誠(chéng)基本上同意這種看法，他在《對(duì)西藏佛教的形成及其稱謂上的一些淺見》(《世界宗教研究》，1986年，第1期)中指出：西藏佛教形成于8世紀(jì)后半葉。理由是：1正規(guī)寺院桑耶寺建成；2以“七覺士”為首的西藏僧人出現(xiàn)，建立了僧伽組織；3教法傳承建立；4譯經(jīng)齊全；5苯教影響加深。王輔仁則認(rèn)為，吐蕃佛教并非西藏佛教，而是經(jīng)過與苯教長(zhǎng)期斗爭(zhēng)、吸收、接近、融洽以后的佛教，它形成于10世紀(jì)后半期。在宗教形式上，“是佛教吸收不少苯教的色彩后才形成西藏佛教的”。在經(jīng)濟(jì)上，“西藏佛教和它所控制的經(jīng)濟(jì)的關(guān)系是‘二位一體’的”，具有自己的特點(diǎn)。石碩的《藏傳佛教與藏民族的形成》(《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》1997年，第3期)一文從文化角度探討藏傳佛教的形成。阿旺強(qiáng)調(diào)，8至9世紀(jì)赤松德贊、赤德松贊、赤祖德贊祖孫三代期間，西藏佛教才真正形成和興起。

（四）后弘期的起始時(shí)間

一般認(rèn)為，841年朗達(dá)瑪滅佛，前弘期結(jié)束。但是后弘期何時(shí)開始卻一直是研究者關(guān)注、爭(zhēng)論的熱點(diǎn)。古代藏文佛教史籍對(duì)此記載不同?！恫碱D佛教史》說，衛(wèi)藏佛教毀滅經(jīng)典70年，到911年時(shí)有魯梅等十人重建佛教?！肚嗍贰穭t說901年滅法，78年后佛法復(fù)興，因此推斷后弘期始于978年。《奈巴佛教史》認(rèn)為，841年朗達(dá)瑪滅法，經(jīng)109年，至949年才有佛法。還有一種觀點(diǎn)說841年滅佛，經(jīng)77年，918年后弘期開始。學(xué)術(shù)界圍繞這些記載，展開了長(zhǎng)時(shí)間討論。法尊的《西藏后弘期佛教》一文指出：841年朗達(dá)瑪滅法以后，經(jīng)一百多年，衛(wèi)藏等地?zé)o僧伽。到宋代初年魯梅等往青海學(xué)法，回藏重集僧伽，弘揚(yáng)佛教。此后直到現(xiàn)在，佛法興盛不絕，故對(duì)前弘期而言，應(yīng)名為“西藏后弘期佛教”。所以841年滅法，978年佛法復(fù)興，是最合理的。吳均在《關(guān)于藏區(qū)宗教一些問題的辨析》一文中，進(jìn)一步確證前弘期佛教，以赤松德贊下詔抬高佛教地位起，至朗達(dá)瑪滅法止，僅一個(gè)世紀(jì)，取得了很大成就。一是佛教與王室結(jié)合，確定為占統(tǒng)治地位的宗教；二是靜命和蓮花生分別在教義和巫術(shù)上戰(zhàn)勝苯教，奪取苯教師獨(dú)攬宗教事務(wù)的特權(quán)；三是建立宗教思想體系；四是將苯教神祇作為佛教護(hù)法神；五是建立了桑耶寺；六是統(tǒng)一對(duì)佛教教義的師承及認(rèn)識(shí)。他總結(jié)了后弘期佛教的基本特點(diǎn)。房建昌的《也談藏傳佛教后弘期》(《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1987年，第1期)一文，認(rèn)為隨著吐蕃王朝的崩潰，西藏文化進(jìn)入衰微與分化時(shí)期，開始與苯教巫術(shù)、密宗坦特羅融為一體。褚俊杰的《阿底夏與十一世紀(jì)西藏西部的佛教》(《西藏研究》1989年，第2期)論述了阿底峽對(duì)阿里佛教的巨大貢獻(xiàn)，總結(jié)了阿里佛教的特點(diǎn)以及對(duì)后弘期佛教的影響。持這種觀點(diǎn)的還有蒲文成的《關(guān)于西藏佛教前后弘期歷史年代分歧》(《西藏研究》1982年，第3期)，謝佐的《佛教在西藏的“前弘期”和“后弘期”》(《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1986年，第3期)等文。978年為后弘期開始的觀點(diǎn)，已為學(xué)術(shù)界絕大多數(shù)人接受。

（五）通史研究

從整體上把握和研究藏傳佛教史歷來是學(xué)術(shù)界的“強(qiáng)項(xiàng)”，碩果累累，影響深遠(yuǎn)。30年代，張辛南在《西北研究》上發(fā)表了《西藏之喇嘛教》(1931年，第2期)，簡(jiǎn)述藏傳佛教歷史及各教派特點(diǎn)，文字簡(jiǎn)練，條理清晰。林有志的《喇嘛教之研究》刊載于1917年的《地學(xué)雜志》上，他對(duì)喇嘛教(即藏傳佛教)提出了自己的看法。芝峰發(fā)表了《西藏佛教》(《海潮音》1933年，第5期)。學(xué)孝的《西藏佛教》刊載于《覺訊》第89期上。

妙舟法師的《蒙藏佛教史》(上海佛學(xué)書局，1934年)四冊(cè)本是20世紀(jì)以來第一部全面論述藏傳佛教史的專著，對(duì)藏傳佛教的形成、發(fā)展和在蒙古地區(qū)的傳播及其所產(chǎn)生的巨大影響做了深刻探討，其中有些觀點(diǎn)為后人所遵循，在學(xué)術(shù)界反響良好。然而，作者因受信仰的影響，在對(duì)待人物、事件的評(píng)價(jià)和年代分析上，缺乏更細(xì)密的考證和分析。

1933年，中華書局出版了李翊灼的《西藏佛教史》。任乃強(qiáng)翻譯了沈朗絳村的《西藏政教史鑒》，在《康導(dǎo)月刊》(1940年7月—1943年10月)上連載。這些成果從不同角度介紹藏傳佛教，梳理了藏傳佛教歷史，在當(dāng)時(shí)起到了很好的啟蒙宣傳作用，為進(jìn)一步研究藏傳佛教史奠定了基礎(chǔ)。五六十年代，又有滿月的《漢藏佛教之光》(《海潮音》1950年，第6期)、呂澂的《漢藏佛學(xué)溝通的第一步》(《現(xiàn)代佛學(xué)》1953年，第8期)、歐陽(yáng)無畏的《喇嘛教》(《西藏研究》臺(tái)北，1960年，第8期)等，分別從漢藏佛教關(guān)系、佛教經(jīng)典翻譯等方面介紹藏傳佛教歷史。

法尊法師畢生致力于藏傳佛教研究，取得了豐碩成果，作出了巨大貢獻(xiàn)。40年代，他出版了《西藏民族政教史》。以后又在《現(xiàn)代佛學(xué)》上先后發(fā)表了系列論文，包括《西藏前弘期佛教》《西藏后弘期佛教》《西藏佛教的響巴迦舉派》《西藏佛教的薩嘉派》《西藏佛教的寧瑪派》《西藏佛教的迦當(dāng)派》和《西藏佛教的迦舉派》，他充分利用藏文第一手資料，用現(xiàn)代研究方法，詳細(xì)論述藏傳佛教史，深刻分析各教派的教理特點(diǎn)和傳承關(guān)系，對(duì)有些重大歷史事件和歷史分期提出了新的看法，條分縷析，客觀求實(shí)，全面系統(tǒng)，建立了自己的體系和學(xué)術(shù)思想，影響之大，實(shí)無可比。書中的有些資料和觀點(diǎn)，今日仍被廣泛引用。

王森先生是藏學(xué)界的一位資深學(xué)者，他精通漢、藏、梵、英幾種文字，佛學(xué)知識(shí)淵博，在藏傳因明研究方面做出了很大成績(jī)。1965年，他的《關(guān)于西藏佛教史的十篇資料》鉛印成冊(cè)，流行于學(xué)術(shù)界。此書系王先生數(shù)十年刻苦研究的心血結(jié)晶，雖然在體例上與法尊之作相似，但所用方法不同，在許多方面有新的突破。王堯和李冀誠(chéng)曾撰文做了高度評(píng)價(jià)。王堯認(rèn)為，此書的特點(diǎn)主要表現(xiàn)在：一、廣搜博覽，追求真實(shí)，特重證據(jù)，重視史源，追求歷史客觀真相；二、梳理史料，探幽據(jù)微。能于細(xì)處洞察真實(shí)，將若干歷史現(xiàn)象作為導(dǎo)引，尋求其內(nèi)在的、本質(zhì)上的原因；三、以馬克思主義歷史唯物觀統(tǒng)馭真實(shí)史料，以科學(xué)的方法作了歷史性的回顧和深刻性描述，解決了許多歷史問題，提出了許多新看法，是20世紀(jì)以來藏傳佛教史方面少有的學(xué)術(shù)專著，最富權(quán)威性，一直被作為研究藏傳佛教史的范本而引用。1987年，此書由中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社正式出版，命名為《西藏佛教發(fā)展史略》。

1982年，王輔仁先生出版了《西藏佛教史略》(青海人民出版社)一書，用歷史唯物主義觀點(diǎn)和方法深刻論述了藏傳佛教發(fā)展歷史，正如作者自己所說：“試圖從歷史的角度，以簡(jiǎn)明通俗的文字把西藏佛教的發(fā)展過程勾勒出一個(gè)輪廓?！狈治隽瞬貍鞣鸾痰幕舅枷牒椭贫?，但是書中有些觀點(diǎn)還可以商榷。

如果說上述幾部佛教史專著用馬克思主義的觀點(diǎn)、立場(chǎng)和方法論客觀系統(tǒng)地論述了藏傳佛教的發(fā)展歷史，解決了許多遺留的問題，那么，1989年中國(guó)藏學(xué)出版社出版的李安宅先生的遺著《藏族宗教史之實(shí)地研究》則是用社會(huì)學(xué)和民族學(xué)的方法，以大量實(shí)地考察所得的資料寫成的一部藏傳佛教史專著。此書雖然寫于半個(gè)世紀(jì)以前，但它畢竟是拓荒者“篳路藍(lán)縷，以啟山林”的艱辛勞動(dòng)成果，填補(bǔ)了用社會(huì)學(xué)的方法來研究藏傳佛教史的空白。

1991年，民族出版社出版了由丁漢儒、溫華、唐景福、孫爾康四人合著的《藏傳佛教源流及社會(huì)影響》。此書原名題為《西藏佛教述略》，1978年以“未定稿”的名義排印，在內(nèi)部征求意見。此次出版在原稿的基礎(chǔ)上做了很大修改和補(bǔ)充，概述了藏傳佛教的歷史發(fā)展及其本質(zhì)和歷史作用，對(duì)寺院經(jīng)濟(jì)、寺院教育、新中國(guó)成立后的藏傳佛教也有所涉及。已故西藏民族學(xué)院教授彭英全編著的《西藏宗教概述》一書也是用馬列主義研究藏傳佛教的專著，多年來在學(xué)術(shù)界和宗教界被廣泛引用，曾作為一些大學(xué)的教材使用。

1991年，新華出版社出版了李冀誠(chéng)先生的《藏傳佛教》一書，概述了藏傳佛教的歷史、教義、組織、制度和在藏、蒙古、土、裕固族等少數(shù)民族中的傳播，以及傳播地區(qū)的各種情況。1985年，今日中國(guó)出版社出版了由李冀誠(chéng)、許德存編著的《西藏佛教諸派宗義》一書，分述藏傳佛教宗派史，頗具特色。1997年，民族出版社出版了由劉立千撰寫的《藏傳佛教各派教義及密宗漫談》，既談歷史又談思想，頗為學(xué)界所重。

在藏傳佛教史研究隊(duì)伍中，學(xué)術(shù)界、藏學(xué)界和佛教界人士三支隊(duì)伍已組成了一個(gè)多結(jié)構(gòu)、多層次的梯隊(duì)，正在日益發(fā)展壯大。他們繼續(xù)進(jìn)行傳統(tǒng)項(xiàng)目的研究，開展了一系列的專題研究，不僅領(lǐng)域日益拓寬，而且方法不斷更新，成果逐年增多。特別是藏族學(xué)者表現(xiàn)突出，撰寫了有特色的著作，如西藏人民出版社出版了平措次仁的《西藏佛教史》（藏文版）。1987年，四川民族出版社出版了白瑪根桑的《教派源流綜述》（藏文版）等。

近年來，研究論文發(fā)表的也很多。次仁央宗發(fā)表在《西藏民族宗教》上的《西藏宗教歷史發(fā)展概述》(1994年冬季號(hào)—1995年春、夏、秋季號(hào))，就用現(xiàn)代研究方法簡(jiǎn)述了西藏宗教(包括苯教和佛教)的產(chǎn)生、形成、發(fā)展過程，淺顯易懂。有關(guān)論文，茲不一一列舉。

（六）教派史的研究

教派史研究方面取得的成果豐厚，參與研究的藏漢族學(xué)者較多。在早期研究中，成績(jī)最突出者當(dāng)推法尊法師的系列論文。觀空法師的《西藏佛教的格魯派》一文深入淺出地論述了格魯派的歷史和戒、定、慧三學(xué)并重、止觀雙運(yùn)的修持特點(diǎn)和教理特點(diǎn)。

從20世紀(jì)50年代起，港臺(tái)地區(qū)開展了對(duì)各教派的研究，逐漸向縱深發(fā)展，特別是對(duì)關(guān)鍵人物、教義教法和各種制度研究深入，取得了豐碩成果。其中對(duì)噶舉派和寧瑪派的研究比較多，部分成果收集在張曼濤編的《現(xiàn)代佛教學(xué)術(shù)叢刊》中。近年陸續(xù)出版的《西藏學(xué)研究文集》等，則收錄了最新研究成果，引起了學(xué)術(shù)界的注意。

70年代以來，噶舉派以分布廣、勢(shì)力大、派系多、教法獨(dú)特而聞名，一直受到學(xué)術(shù)界和佛教界的重視。劉立千撰寫的《藏傳佛教噶舉派》一文引用多種藏文資料，簡(jiǎn)明扼要地論述了噶舉派歷史，以因、道、果概括該派教義，總結(jié)出它所獨(dú)有的特點(diǎn)。劉銳之、談錫永、談延祚等人對(duì)噶舉派的教法傳承關(guān)系頗有研究，提出了許多新看法。唐景福在《西北史地》上發(fā)表了《略論喇嘛教噶舉派的歷史作用》(1985年，第2期)。房建昌先后發(fā)表了《藏傳佛教噶舉派形成史》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1987年，第2期)、《止貢噶舉派在西藏的興起與發(fā)展》(《西藏研究》1988年，第2期)、《噶瑪噶舉派的司徒活佛世系與八蚌寺》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1993年，第1期)等。他的特點(diǎn)是吸取國(guó)外最新研究成果，探討噶舉派遙遠(yuǎn)歷史及其有關(guān)問題。

張?zhí)戽i發(fā)表了《噶瑪巴·推松欽巴傳略》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1990年，第2期)；張松操譯有《香巴噶舉派傳承概述》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1993年，第3期)；石世梁撰寫了《瑪爾巴與噶舉派》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》，1991年，第3期)和《簡(jiǎn)論止貢噶舉的興衰》(《西藏研究》1995年，第4期)。在后一篇論文中，石世梁認(rèn)為止貢派的興衰歷史，實(shí)際上是西藏中世紀(jì)史的一部縮影。吳俊榮的《噶瑪巴源流及其歷史地位》(《西藏研究》，1985年，第2期)一文從噶瑪巴源流及其與中央政府的密切關(guān)系、噶瑪巴首創(chuàng)活佛轉(zhuǎn)世制、噶瑪巴領(lǐng)袖地位的確立、噶瑪政權(quán)和噶瑪巴遺囑等五個(gè)方面將噶瑪噶舉派近八百年的歷史作了概述，并介紹了部分噶瑪巴遺囑和第16世與第17世噶瑪巴活佛。

在藏族學(xué)者中也出現(xiàn)了一批噶舉派研究專家，像措如·次朗、次旦格列、丹貝仲美等人著文論述噶舉派教史。特別是措如·次朗先生具有淵博的佛學(xué)造詣，1989年民族出版社出版了他的專著《噶舉派史略》一書，這是利用藏文史籍和資料，全面論述噶舉派的形成與發(fā)展的歷史著作，可以作為噶舉派通史看待。

寧瑪派是藏傳佛教各教派中歷史比較悠久的一個(gè)宗派，關(guān)于它的形成，學(xué)術(shù)界一直有爭(zhēng)議。法尊法師認(rèn)為，寧瑪派是指前弘期所傳的密教。應(yīng)該指出，這個(gè)定義是僅從佛教的一般而言。作為一個(gè)宗派，必須具備獨(dú)特的教義、教規(guī)、組織和寺院經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，這是最基本的條件，寧瑪派也不例外。雖然寧瑪派基本教義在吐蕃時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)，但其他幾個(gè)條件直到11—12世紀(jì)才形成。所以，真正成為一個(gè)教派也是在這個(gè)時(shí)期。

20世紀(jì)初，諾那、貢噶等上師在內(nèi)地弘法，宣傳寧瑪派教法，培養(yǎng)人才，開展對(duì)寧瑪派的研究。當(dāng)時(shí)研究的重點(diǎn)在大圓滿法上，涉及教派史的論文并不多。1993年《中國(guó)藏學(xué)》第1期上發(fā)表了劉立千先生早年的論文《藏傳佛教的寧瑪派》一文，專門從體、相、用三個(gè)方面分析大圓滿法。通真的《寧瑪派簡(jiǎn)介》(《西藏民族宗教》1993年，第1期)一文，力圖從整體上把握，簡(jiǎn)明扼要地論述寧瑪派的形成，考證分析了其代表人物、教理特點(diǎn)，介紹主要寺院。

1989年，民族出版社出版了措如·次朗撰寫的《寧瑪教派史略》一書，作為中國(guó)藏語(yǔ)系高級(jí)佛學(xué)院的教材使用。此書是20世紀(jì)以來，由藏族學(xué)者用藏文撰寫的寧瑪派教史專著，梳理了寧瑪派的歷史，對(duì)學(xué)術(shù)界關(guān)注的一些重大問題作了透徹分析，提出了自己的新看法，是研究寧瑪派不可多得的參考書。

薩迦派是比較重要的教派。13世紀(jì)元朝在統(tǒng)一中國(guó)的過程中，該派高僧薩班、八思巴等人曾發(fā)揮過重要作用。他們代表元朝管理西藏，設(shè)立本欽負(fù)責(zé)制，建立了一系列行之有效的管理措施。有關(guān)薩迦派研究，一直是熱門課題，除了在《西藏民族政教史》《西藏佛教發(fā)展史略》《西藏佛教史略》《西藏佛教史》等史著中介紹外，專題性研究論文也較多。法尊的《西藏佛教的薩嘉派》簡(jiǎn)述了薩迦派的歷史淵源和教法傳承關(guān)系以及道果法的特點(diǎn)，是50—60年代這方面研究的重要成果。

80年代以后，薩迦派研究越來越向縱深發(fā)展。1980年上官劍壁在《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》第1期上發(fā)表了《略論喇嘛教薩迦派的歷史地位》；張敦安發(fā)表了《試論薩迦派》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1981年，第1期)；唐景福和溫華發(fā)表了《試論西藏佛教薩迦派的歷史及其作用》。這些論文對(duì)薩迦派的創(chuàng)立、教法核心、傳承關(guān)系和特殊歷史作用都作了詳細(xì)論述。認(rèn)為薩迦派協(xié)助元朝中央政府完成了祖國(guó)統(tǒng)一西藏的大業(yè)，推動(dòng)了西藏封建社會(huì)的向前發(fā)展。在藏族學(xué)者中，近年也涌現(xiàn)出一批薩迦派研究專家，如達(dá)瓦次仁、赤列加措、單增卓瑪、通真等人，他們紛紛撰文論述薩迦派的歷史沿革和在實(shí)現(xiàn)元朝統(tǒng)一大業(yè)中所起的特殊作用。

貝瓦爾·確列多杰的《薩迦派史略》(民族出版社，1989年)是用藏文撰寫的薩迦派專著。作者站在佛教正統(tǒng)立場(chǎng)上，全面敘述了薩迦派的形成與發(fā)展史，深刻分析了道果教授理論，對(duì)龐雜的教義體系進(jìn)行了梳理，作為藏語(yǔ)系高級(jí)佛學(xué)院教材使用，學(xué)術(shù)界對(duì)此書也十分重視，引用較多。

覺囊派是一個(gè)特殊宗派，由于其所堅(jiān)持的中觀“他空”見，曾受到藏傳佛教其他宗派的有力批駁，斥它繼承了古印度外道學(xué)說，否定其作為佛教支派的地位，因此影響遠(yuǎn)不如其他宗派。17世紀(jì)，格魯派取得西藏地方的絕對(duì)統(tǒng)治權(quán)以后，迫使覺囊派寺院改宗，致使覺囊派幾乎絕傳。學(xué)術(shù)界因此而認(rèn)為覺囊派絕傳于五世達(dá)賴?yán)飼r(shí)期，甚至不少人根本不承認(rèn)覺囊派是一個(gè)獨(dú)立的教派，認(rèn)為它已經(jīng)從歷史上消失了，這是一種非常片面的看法。實(shí)際上，14世紀(jì)，覺囊派已傳播到四川阿壩地區(qū)，勢(shì)力日盛。17世紀(jì)，覺囊派受到五世達(dá)賴?yán)锏拇驌艉?，把中心從它的發(fā)祥地西藏轉(zhuǎn)移到阿壩，形成了一個(gè)以中壤塘寺為中心，輻射青海果洛地區(qū)的勢(shì)力集團(tuán)。

對(duì)于這樣一個(gè)教派，20世紀(jì)80年代以前，僅有郭元興居士曾對(duì)“他空見”做過概略介紹。近年來由于思想解放和學(xué)術(shù)自由，學(xué)術(shù)界開展了對(duì)覺囊派寺院的調(diào)查，陸續(xù)發(fā)表了一些重要成果。許德存利用藏文第一手資料和實(shí)地考察所得的材料，先后發(fā)表了《川青兩省藏區(qū)覺囊派寺院調(diào)查》(《世界宗教研究》1991年，第3期)、《多布巴及其〈山法了義海論〉》(《中國(guó)藏學(xué)》1992年，第2期)、《覺囊派他空思想淺論》(《西藏研究》1993年，第1期)、《覺囊派思想淺析》(《世界宗教研究》1993年，第2期)、《藏傳佛教“自空”“他空”思想評(píng)析》(《佛學(xué)研究》1994年)等數(shù)篇論文，翻譯出版了《覺囊派教法史》《中觀他空思想述略》等，對(duì)覺囊派進(jìn)行全面客觀的論述，重新確立了覺囊派的佛教地位。他的有些成果被學(xué)術(shù)界廣泛引用，是近年來涌現(xiàn)出來的覺囊派研究方面成績(jī)較突出的藏族年輕學(xué)者。

佘萬治先生也在此項(xiàng)研究上取得了突出成績(jī)，獨(dú)立發(fā)表了《他空見——藏傳佛教覺囊派的佛性論》(《西南民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1981年，第2期)，又與劉俊哲合撰了《藏傳佛教覺囊派哲學(xué)思想初探》（《西藏研究》1992年，第2期），還與阿旺、石碩等人合寫了有關(guān)中壤塘寺和炎布底寺的調(diào)查報(bào)告。

1990年，民族出版社出版了由四川阿壩州中壤塘寺高僧云登桑布撰寫的《覺囊派史略》(藏文)一書，作為藏語(yǔ)系高級(jí)佛學(xué)院的教材。該書重點(diǎn)介紹了覺囊派的思想傳承。蒲文成和拉毛扎西合著的《覺囊派通論》已由青海人民出版社出版。覺囊派的研究目前正處在高潮，在整個(gè)藏傳佛教研究中已爭(zhēng)得一席之地。

格魯派是藏傳佛教諸派中最晚形成的一個(gè)宗派，勢(shì)力之大是其他宗派無法相比的。17世紀(jì)以后，西藏基本上納入其管轄范圍，政教合一集權(quán)統(tǒng)治是其特點(diǎn)。一個(gè)世紀(jì)以來，格魯派的研究，成果之豐，引人注目；范圍之廣，他派難比。許多研究解決了一系列重大的歷史問題，值得重視。20世紀(jì)早期，大勇、法尊、劉家駒、觀空、林志鈞、任乃強(qiáng)等人對(duì)格魯派的歷史沿革、教義教規(guī)、寺院組織和重要人物等作了論述，條理清晰，重點(diǎn)突出，為學(xué)界所重。40年代，周興勛在《康藏文化》上發(fā)表了《黃教的起源與發(fā)展》(1944年，第1期)，專門探討格魯派產(chǎn)生的社會(huì)背景和歷史原因及其發(fā)展傳播史。觀空發(fā)表了《西藏佛教格魯派概觀》(《現(xiàn)代佛學(xué)》1957年，第12期)。以后，發(fā)表的有關(guān)論文沒有太大的突破。

近年來研究格魯派寺院經(jīng)濟(jì)、制度、高僧的論文越來越多，相比之下，涉及格魯派歷史的論文顯得稀少。1988年，民族出版社出版了由賽倉(cāng)·羅藏華丹撰寫的《格魯派史略》(藏文)，此書用藏族傳統(tǒng)的研究方法，探究格魯派的歷史淵源，分析其教理思想，介紹其歷史作用，闡述其宗派地位，是80年代以來出版的格魯派專題研究的藏文著作中較佳的一部。與同類著作相比，本書全面系統(tǒng)，重點(diǎn)突出歷史，兼述教法。

此外，在對(duì)歷史人物布頓、達(dá)巴桑結(jié)、瑪久拉仲等人的研究中，開展了對(duì)與他們關(guān)系比較密切的夏魯派、希解派和覺域派的研究，雖然成果不多，但也解決了一些問題。

（七）史籍整理翻譯研究

學(xué)術(shù)界、佛教界對(duì)藏文佛教史籍的整理翻譯與研究向來比較重視，已經(jīng)出版的原著、譯著數(shù)量相當(dāng)可觀。大勇、法尊、能海、張澄基等佛界學(xué)人曾翻譯了一批藏文典籍，但其中有關(guān)佛教的史籍幾乎沒有。真正對(duì)藏文佛教史籍的整理和翻譯工作是從20世紀(jì)60年代開始的，中國(guó)佛教協(xié)會(huì)在這方面起到了組織的重大作用。1962年，中國(guó)佛教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)周叔迦召集張建木(張克強(qiáng))、郭和卿、湯住心、胡繼歐等兼通漢藏兩種語(yǔ)言文字的藏學(xué)名家，研究翻譯之事，決定由張建木翻譯多羅那他的《印度佛教史》，湯住心翻譯布頓的《佛教史》，胡繼歐翻譯循努貝的《青史》，郭和卿翻譯五世達(dá)賴?yán)锫迳＜未氲摹段鞑赝醭加洝贰＿@次有組織有規(guī)模的翻譯活動(dòng)，影響深遠(yuǎn)。遺憾的是，后來胡譯和湯譯遺失，由郭和卿先生再補(bǔ)譯了《青史》和《布頓佛教史》，這些譯著先后由西藏人民出版社和民族出版社出版。《印度佛教史》先由中國(guó)佛教協(xié)會(huì)內(nèi)部印行，不久重新修改，由西藏人民出版社出版。

“文革”結(jié)束后，藏傳佛教史籍的整理翻譯工作有了很大進(jìn)展，《紅史》《新紅史》《西藏王統(tǒng)記》《漢藏史籍》《薩迦世系史》《覺囊派教法史》《土觀宗派源流》《止貢法嗣》《雅隆覺沃教法史》《弟吳宗教源流》《奈巴教法史》《安多政教史》《如意寶樹史》等史學(xué)名著先后翻譯出版發(fā)行，受到學(xué)術(shù)界的歡迎?！吨钦呦惭纭纷g文在《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》上連載?！陡耵斉山谭ㄊ贰S琉璃》已譯完待出版。

這一時(shí)期，整理出版的藏文史籍還有《智者喜宴》《西藏王臣記》《達(dá)隆教史》《寧瑪教派源流》《娘氏教法源流》《隆慶教史》《主巴教史》《蓮花遺教》《五部遺教》《土觀佛教史》《章嘉宗派源流》《知識(shí)總匯》《洛絨教史》《拔協(xié)》《教派廣論》等，一些高僧的傳記和寺志也陸續(xù)整理出版，它們不僅為藏傳佛教史研究提供了資料，而且推動(dòng)了藏傳佛教乃至整個(gè)藏學(xué)研究的深入。

隨著學(xué)術(shù)界對(duì)藏文史籍的更多了解，一批相關(guān)研究論文也陸續(xù)面世。林傳芳曾發(fā)表了研究《青史》《紅史》《西藏王臣記》方面的系列論文。近年來，關(guān)注《拔協(xié)》《青史》《布頓佛教史》的人越來越多，對(duì)書中所涉及的重要?dú)v史事件、年代、人物等進(jìn)行分析、考證、評(píng)論，成為熱潮。王堯先生在《藏文古代歷史文獻(xiàn)述略》一文中，對(duì)影響較大的幾部史籍作了全面介紹。巴桑旺堆的《藏族十大歷史名著概述》(《西藏研究》1993年，第1期)從歷史學(xué)角度對(duì)《娘氏教法源流》《弟吳宗教源流》《贊普寶訓(xùn)》《嘛呢全集》《布頓佛教史》《紅史》《雅隆覺沃教法史》《王統(tǒng)世系明鑒》《漢藏史籍》《青史》《智者喜宴》作了介紹，總結(jié)了各書的特點(diǎn)，提出了自己的見解。郝蘇民、才讓也發(fā)表了介紹佛教史籍的論文，從學(xué)術(shù)角度對(duì)各部史籍作了客觀評(píng)論。

（八）傳播史與關(guān)系史研究

在藏傳佛教傳播史研究方面，發(fā)表的成果較多，特別是近十幾年來所發(fā)表的成果，不論在深度上，還是廣度上都有進(jìn)展。李冀誠(chéng)的《藏傳佛教》一書，著重論述了藏傳佛教在藏、蒙古、土、裕固等少數(shù)民族地區(qū)的傳播和所產(chǎn)生的巨大影響。楊學(xué)政的《西藏佛教在云南的傳播影響》(《西藏研究》1988年，第1期)一文認(rèn)為，吐蕃佛教是伴隨著吐蕃勢(shì)力進(jìn)入云南地區(qū)的。13世紀(jì)，忽必烈用兵云南，將滇西北納入元朝治下，受其獨(dú)尊的薩迦派率先傳入云南，逐漸在浪渠、永寧等摩梭人和普米族地區(qū)興盛起來，建立了不少寺院。隨后有噶舉派、格魯派傳入，明代以后格魯派勢(shì)力獨(dú)占鰲頭。作者在同年的《云南社會(huì)科學(xué)》第1期上還發(fā)表了《略論西藏佛教在云南的傳播及演變特征》一文。陳世良、譚吳鐵、陳國(guó)光三人合撰的《藏傳佛教(喇嘛教)在新疆的傳播和發(fā)展》(《新疆社會(huì)科學(xué)》1982年，第1期)，也值得參考。

王德恩發(fā)表的《綜述格魯派佛教傳入蒙古的社會(huì)歷史條件》(《世界宗教研究》1987年，第3期)一文，對(duì)學(xué)術(shù)界關(guān)于格魯派東傳蒙古方面的觀點(diǎn)加以綜述后，指出：格魯派于明代阿勒坦汗時(shí)期傳入蒙古，取代了蒙古族傳統(tǒng)信奉的薩滿教。傳入的經(jīng)濟(jì)條件——阿勒坦汗的新經(jīng)濟(jì)道路與薩滿教文化的矛盾；政治條件——阿勒坦汗的現(xiàn)實(shí)地位與傳統(tǒng)“嫡長(zhǎng)繼承權(quán)”的矛盾；思想條件——阿勒坦汗的政治目的與薩滿教“天命論”的矛盾；文字條件——蒙古文的成熟與普遍應(yīng)用，以及格魯派的文化特點(diǎn)與蒙古民族的傳統(tǒng)性格之條件。作者強(qiáng)調(diào)，格魯派傳入蒙古地區(qū)后，其“神權(quán)和神學(xué)理論(轉(zhuǎn)世論和眾生皆可成佛論)與宗教實(shí)踐在蒙古社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治和思想諸矛盾的解決中發(fā)揮了作用”。薄音湖的《關(guān)于黃教傳入內(nèi)蒙古的幾個(gè)問題》(《蒙古史論文選集》第2輯)認(rèn)為，格魯派傳入蒙古地區(qū)是蒙古族自身的文化需要。他通過考證，確立了三世達(dá)賴?yán)锼髂霞未氲男攀拱⑴d喇嘛非俘虜而是使臣的觀點(diǎn)，澄清了這一懸而未決的疑難。春蕾和邢法晨分別發(fā)表了《試論喇嘛教傳入蒙古地區(qū)的原因》(《蒙古族哲學(xué)思想史研究》)和《論黃教傳入蒙古地區(qū)的原因》(《內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1985年，第1期)。周生文和蒲文成發(fā)表了《噶舉派在青海的傳播與現(xiàn)狀》(《青海民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1981年，第1期)，追根尋源，介紹現(xiàn)狀。韋明的《12世紀(jì)末到14世紀(jì)中期藏傳佛教的東傳》(《西北民族學(xué)院學(xué)報(bào)》1987年，第4期)一文簡(jiǎn)述了薩迦、噶舉兩大教派在蒙漢、西夏地區(qū)的傳播。認(rèn)為蒙元時(shí)期藏傳佛教?hào)|傳的歷史特點(diǎn)，一是依靠皇室支持，二是以密宗見長(zhǎng)，它的東傳對(duì)漢地佛教的發(fā)展造成了影響，促進(jìn)了蒙古、藏、漢之間的文化交流。朱普選的《中國(guó)藏傳佛教傳播的文化生態(tài)學(xué)考察》(《民族研究》1997年，第2期)一文從文化生態(tài)學(xué)角度考察了藏傳佛教的傳播，頗具特色。這方面的論文還有很多，在此從略。

佛教關(guān)系史研究起步比較早，從已發(fā)表的著述看，側(cè)重于漢藏佛教關(guān)系，對(duì)藏印佛教關(guān)系、藏尼佛教關(guān)系以及藏傳佛教與其他地區(qū)佛教之間的關(guān)系研究涉及不多。妙舟的《蒙藏佛教史》對(duì)蒙藏佛教之間的關(guān)系作了探討。頗章喀等人曾在《海潮音》第9、10、11期上連載《西藏教派與支那堪布的宗見》(1938年)，著力于吐蕃佛教與漢族禪宗思想的對(duì)比，提出了摩訶衍那的“頓悟成佛”對(duì)西藏佛教所產(chǎn)生的影響。呂澂的《漢藏佛學(xué)溝通的第一步》(《現(xiàn)代佛學(xué)》1953年，第8期)和滿月的《漢藏佛教之光》(《海潮音》1950年，第6期)對(duì)漢藏佛教文化交流論述精到。

關(guān)于唐蕃佛教關(guān)系，學(xué)術(shù)界提出了一系列新觀點(diǎn)，大多認(rèn)為吐蕃佛教乃至藏傳佛教受唐代禪宗思想的影響較深。甚至有學(xué)者提出，寧瑪派的大圓滿法是以禪宗理論為基礎(chǔ)而建立其思想體系的。郭元興的《蓮花生大師的生平及其學(xué)說與唐代真言宗的關(guān)系》通過對(duì)吐蕃密教和唐密的認(rèn)真分析，提出了大圓滿法與漢文化易學(xué)、唐密之間的淵源關(guān)系。他說大圓滿法與易學(xué)的太極同義，大遷轉(zhuǎn)身與大易同義；藏傳的密教思想體系是以唐密理論為基礎(chǔ)而建立的。這些看法將大圓滿法源自唐代密宗或禪宗的說法又推進(jìn)了一步。王堯先生認(rèn)為，經(jīng)過頓漸之諍，頓門派雖然失敗了，“但是禪門頓悟思想繼續(xù)在影響著吐蕃以至后來的佛教”。張廣達(dá)的《唐代禪宗的傳入吐蕃及其有關(guān)的敦煌文書》、陳慶英的《西藏佛教史上的漢印佛教辨說》、阿沛·晉美的《論赤松德贊時(shí)期漢傳佛教在吐蕃的傳播和影響》、黃顥的《敦煌吐蕃佛教的特點(diǎn)》等論文都是通過對(duì)敦煌文獻(xiàn)、吐蕃佛教頓漸之諍論述禪宗的“頓悟成佛”對(duì)西藏佛教的影響。黃顥認(rèn)為“吐蕃在敦煌一帶的確受到漢地佛教的深刻影響，由于佛教的信仰加深，給吐蕃視為其轄地的敦煌及唐蕃關(guān)系帶來了很大變化”，而敦煌佛教的發(fā)展，對(duì)當(dāng)時(shí)漢族佛教文化也產(chǎn)生了影響。這幾篇論文都認(rèn)為，唐蕃(漢藏)佛教之間的影響不是單方面的，而是相互影響。尕藏加的《吐蕃佛教與西域》認(rèn)為，吐蕃佛教的形成發(fā)展，受到漢地、西域、克什米爾和尼泊爾佛教的影響，吸收了它們的教義精華。班班多杰在其《藏傳佛教思想史綱》一書中涉及了漢藏佛教關(guān)系，特別強(qiáng)調(diào)了禪宗思想對(duì)大圓滿法所產(chǎn)生的強(qiáng)大影響。和志武的《藏文化對(duì)納西文化的影響》和黃振華的《略述吐蕃文化對(duì)西夏的影響》從文化角度論述了藏傳佛教與納西、西夏文化的關(guān)系，列舉了實(shí)例，提出了新看法。

另外，陳慶英的《章嘉·若必多杰與清朝皇室興建的喇嘛寺院》(《青海社會(huì)科學(xué)》1987年，第5期)，趙云田的《章嘉和清朝的藏傳佛教的政策》(《西藏研究》1987年，第2期)，扎扎的《試述拉卜楞寺與清朝中央政府的關(guān)系》(《西藏研究》1981年，第4期)，王湘云的《清朝皇室、章嘉活佛與清代喇嘛寺廟》(《西藏研究》1995年，第2期)等論文通過對(duì)章嘉活佛和部分高僧的研究，論述藏傳佛教與清朝中央的關(guān)系，具有一定的深度。

總之，藏傳佛教史研究經(jīng)過一個(gè)世紀(jì)的發(fā)展，走過了一個(gè)從20—30年代的興起，到40—60年代的大發(fā)展，再到80—90年代縱深發(fā)展的路程。特別是40—60年代法尊的系列論文發(fā)表和王森先生的著作出版，以及系列藏文史籍的翻譯出版奠定了此項(xiàng)研究的基礎(chǔ)。雖然后來也有不少專著、論文出版發(fā)表，但仍徘徊在前人的研究成果上，很少有大的突破。從整體上說，藏傳佛教史的研究隊(duì)伍和研究水平有所提高，但前景并不樂觀，面臨的問題還非常多。從近幾年的情況看，藏傳佛教史研究日受冷落，呈現(xiàn)下滑的趨勢(shì)。在一些學(xué)術(shù)會(huì)議和學(xué)術(shù)刊物上交流發(fā)表的有關(guān)論文逐年減少，不正確看待藏傳佛教的歷史文化現(xiàn)象的情況仍然時(shí)有發(fā)生，這應(yīng)引起我們的重視。

（該文原載《佛學(xué)研究》，1999年，署名索南才讓，第331—341頁(yè)；許德存：《藏傳佛教研究》，北京：宗教文化出版社，2008年，第537—559頁(yè)。）