2009年國(guó)內(nèi)西藏藝術(shù)研究,還是取得了豐碩的成果。無(wú)論專(zhuān)著還是論文,都具有相當(dāng)高的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)。以下分漢藏藝術(shù)交流、美術(shù)研究、音樂(lè)研究、藏戲研究、舞蹈研究五個(gè)章節(jié),分別陳述2009年度研究成果。
在西藏藝術(shù)研究領(lǐng)域,西方的學(xué)者們秉持著一種長(zhǎng)期以來(lái)的觀念:西藏藝術(shù)是印度藝術(shù)的分支,常被稱(chēng)為“印度—西藏藝術(shù)”,這種觀念常成為我們正確認(rèn)識(shí)西藏藝術(shù)源流的障礙。西藏藝術(shù)研究要取得大的進(jìn)步,就必須考察西藏藝術(shù)與其周邊所有民族的藝術(shù)交流,而不能被“印藏藝術(shù)”一葉障目,不見(jiàn)泰山。事實(shí)上,漢藏藝術(shù)的雙向交流,是從7世紀(jì)就開(kāi)始的一個(gè)持續(xù)的過(guò)程,并且一直都是國(guó)內(nèi)學(xué)者所關(guān)注的一個(gè)課題,對(duì)其深入研究有助于廓清西方學(xué)者長(zhǎng)期以來(lái)的偏見(jiàn)或忽視。2009年度關(guān)于漢藏藝術(shù)交流的研究仍在繼續(xù)前進(jìn),既有宏觀視角的考慮,也有具體個(gè)案的研究,它們有:
王家鵬、沈衛(wèi)榮合著的《漢藏交融——金銅佛像集萃》(中華書(shū)局),以漢藏文化交融發(fā)展為歷史脈絡(luò),以藏傳佛教金銅佛像為主體實(shí)物,將金銅佛像放回到漢藏佛教交流的大背景中逐件考證,對(duì)漢藏佛教造像藝術(shù)風(fēng)格的滲透和交融,進(jìn)行了新的探索和發(fā)掘。
《梵華樓》(四卷,紫禁城出版社)和《諸佛菩薩圣像贊》(中國(guó)藏學(xué)出版社)是關(guān)于清宮內(nèi)藏傳佛教藝術(shù)的兩本圖集,前者是從宏觀上把握藏傳佛教神系構(gòu)架的有力嘗試。后者的圖像學(xué)特征、四種文體的名號(hào)在研究清宮藏傳佛教造像和繪畫(huà)時(shí)是十分重要的。文明、羅文華的《咸若館供藏擦擦佛整理研究——兼及〈諸佛菩薩圣像贊〉之比較》(《故宮博物院院刊》第5期)將咸若館保存的一套完整的360尊擦擦佛與《諸佛菩薩圣像贊》進(jìn)行比較,有354尊完全相同。擦擦佛的發(fā)現(xiàn)為推動(dòng)清宮藏傳佛教造像研究和《諸佛菩薩圣像贊》研究深入發(fā)展,提供了有力的實(shí)物資料。
《伏虎羅漢、行腳僧、寶勝如來(lái)與達(dá)摩多羅——11至13世紀(jì)中國(guó)多民族美術(shù)關(guān)系史個(gè)案分析》(故宮博物院院刊》第1期)、《川青藏交界地區(qū)藏傳摩崖石刻造像與題記分析——兼論吐蕃時(shí)期大日如來(lái)與八大菩薩造像淵源》(《中國(guó)藏學(xué)》第1期)是謝繼勝教授長(zhǎng)期以來(lái)關(guān)注漢藏佛教美術(shù)交流的成果,兩文均以漢藏兩個(gè)文化圈交集地帶的藝術(shù)遺存為切入點(diǎn)。前者考察了藏傳佛教羅漢中伏虎羅漢、布袋和尚與達(dá)摩多羅圖像的來(lái)源,并梳理了漢藏羅漢圖像的差異。后者在作者對(duì)川藏青藏交界地帶現(xiàn)今公布的9世紀(jì)前后吐蕃時(shí)期的摩崖造像及其古藏文題記內(nèi)容進(jìn)行了系統(tǒng)的著錄考釋后,重點(diǎn)探討了這一區(qū)域大日如來(lái)與八大菩薩圖像與風(fēng)格的來(lái)源及其與敦煌及藏區(qū)西部同類(lèi)圖像的關(guān)系。
賴(lài)天兵的《兩種毗盧遮那佛造型:智拳印與最上菩提印毗盧佛造像探討》(《中國(guó)藏學(xué)》第3期)和《從藏漢交流的風(fēng)格形態(tài)看飛來(lái)峰元代造像與西夏藝術(shù)的關(guān)系》(《敦煌研究》第5期),前者還原了這兩型造像在漢、藏佛教藝術(shù)發(fā)展中的歷史面貌。后者就西夏佛教藝術(shù)與飛來(lái)峰元代造像中藏漢交流風(fēng)格的具體表現(xiàn)形態(tài),結(jié)合元初江南佛教藝術(shù)的創(chuàng)作背景及西夏藝術(shù)可能的傳播途徑,分析了飛來(lái)峰元代造像中含有的西夏風(fēng)格因素。
其他的還有李翎的《藏傳佛教護(hù)法神吉祥天母的圖像樣式》(《法音》第12期)梳理了現(xiàn)今存留的吉祥天母造像樣式,認(rèn)為:其圖像學(xué)類(lèi)型主要有兩類(lèi),一面兩臂式和一面四臂式,確立在明代,流行于清代。桑吉扎西的《藏傳佛教繪畫(huà)中的十八羅漢藝術(shù)》(《法音》第8期)則系統(tǒng)地考察了西藏美術(shù)作品中的十八羅漢形象,并結(jié)合文獻(xiàn)記載對(duì)十八羅漢在藏地的傳播源流進(jìn)行了論述。李宇紅、李云峰的《漢藏文化的融合:藏族裝飾藝術(shù)的發(fā)展與演變》(《寧夏社會(huì)科學(xué)》第3期)主要討論了藏族裝飾藝術(shù),它們記載了藏族社會(huì)變遷過(guò)程,反映了民族文化的交融。
考察漢藏早期建筑相互影響的有劉波的《從華夏高臺(tái)建筑看藏羌古碉的起源》(《西藏民族學(xué)院學(xué)報(bào)》哲社版第3期)通過(guò)分析文獻(xiàn)記載、考察藏羌古碉遺物得出:二者雖各具特色,但在很多地方都具有相似之處,它們彼此可作為研究對(duì)方的重要參照物。
格桑曲杰的《西藏佛教寺院音樂(lè)中的漢地器樂(lè)形式——楚布寺甲瑞居楚樂(lè)(漢樂(lè)十六種)》(《西藏研究》第1期)和黎國(guó)韜的《竹竿子與西藏傳統(tǒng)樂(lè)舞關(guān)系試探》(《西藏研究》第2期)是兩篇分別關(guān)于音樂(lè)和舞蹈的文章,前者對(duì)甲瑞居楚樂(lè)僅流傳于楚布寺的現(xiàn)象進(jìn)行了考察,說(shuō)明噶瑪噶舉教派與明廷、清廷在歷史上的特殊的宗教、政治關(guān)系和文化藝術(shù)方面的交往。后者考察了有關(guān)宋代宮廷舞中“參軍色”所持“竹竿子”的記載,認(rèn)為竹竿子本來(lái)形象應(yīng)是西藏傳統(tǒng)月舞中的“牦牛尾”。
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